Այս առաջին գլխում Մտածմունք եւ ճակատագիր նպատակ ունի ձեզ ներկայացնել միայն այն թեմաներից մի քանիսը, որոնցով զբաղվում է գիրքը: Առարկաներից շատերը տարօրինակ կթվան: Նրանցից ոմանք կարող են ապշեցուցիչ լինել: Գուցե գտնեք, որ բոլորը խրախուսում են մտածված ուշադրությունը: Մտքին ծանոթանալիս և գրքի միջոցով ձեր ճանապարհը մտածելիս կիմանաք, որ այն ավելի պարզ է դառնում, և դուք պատրաստվում եք կյանքի որոշակի հիմնարար, բայց մինչ այժմ խորհրդավոր փաստերի ըմբռնումը զարգացնելու, և մասնավորապես ձեր մասին: ,

Գիրքը բացատրում է կյանքի նպատակը: Այդ նպատակը սոսկ երջանկություն գտնելը չէ ՝ այստեղ կամ դրանից հետո: Ոչ էլ դա սեփական հոգին «փրկելու» համար է: Կյանքի իրական նպատակը, նպատակը, որը կբավարարի և՛ իմաստը, և՛ բանականությունը, սա է. Որ մեզանից յուրաքանչյուրը աստիճանաբար ավելի բարձր աստիճանի գիտակից լինի գիտակից լինելու մեջ. այսինքն ՝ գիտակցելով բնությունը, և բնության մեջ և դրա միջով և դրանից դուրս: Բնություն ասելով ՝ նկատի ունի այն ամենը, ինչի մասին կարելի է գիտակցել զգայարանների միջոցով:

Գիրքը ձեզ ներկայացնում է նաև ինքներդ ձեզ: Այն ձեզ բերում է ձեր մասին հաղորդագրությունը. Ձեր խորհրդավոր եսը, որը բնակվում է ձեր մարմնում: Միգուցե դուք միշտ նույնացել եք ձեզ հետ և որպես ձեր մարմինը. և երբ փորձում ես մտածել քո մասին, ուրեմն մտածում ես քո մարմնական մեխանիզմի մասին: Սովորության ուժով դուք ձեր մարմնի մասին խոսել եք որպես «ես», որպես «ես»: Դուք սովոր եք օգտագործել այնպիսի արտահայտություններ, ինչպիսիք են ՝ «երբ ես ծնվել եմ», «երբ ես մահանում եմ»; և «Ես ինձ տեսա բաժակի մեջ», և «Հանգստացա», «Կտրվեցի» և այլն, երբ իրականում քո մարմինն է, որի մասին ես խոսում: Հասկանալու համար, թե դու ինչ ես, նախ պետք է հստակ տեսնես քո և քո ապրած մարմնի տարբերությունը: Այն փաստը, որ դուք օգտագործում եք «իմ մարմին» տերմինը նույնքան հեշտությամբ, որքան օգտագործում եք դրանցից որևէ մեկը, կնշանակեր, որ բոլորովին անպատրաստ չեք: կատարել այս կարևոր տարբերակումը:

Դուք պետք է իմանաք, որ դուք չեք ձեր մարմինը. դուք պետք է իմանաք, որ ձեր մարմինը ձեզնից չէ: Դուք պետք է իմանաք, քանի որ, երբ դուք մտածում եք այդ մասին, հասկանում եք, որ ձեր մարմինը շատ տարբեր է այսօր այն բանից, թե ինչ է այն ժամանակ, երբ մանկության ընթացքում առաջին անգամ գիտակցում ես: Այն տարիների ընթացքում, երբ դուք ապրել եք ձեր մարմնում, դուք տեղյակ եք, որ այն փոխվել է. Իր մանկության, պատանեկության եւ երիտասարդության միջոցով անցնելու եւ ներկա վիճակի մեջ այն մեծապես փոխվել է: Եվ դուք գիտակցում եք, որ ձեր մարմինը հասունացել է այն ժամանակ, երբ ձեր տեսակետը աստիճանաբար փոխվել է եւ ձեր վերաբերմունքը կյանքի նկատմամբ: Բայց այս փոփոխությունների ընթացքում դու մնացել ես, այսինքն, դու գիտակցում ես ինքդ քեզ, նույնն ես, միեւնույնն ես ես: Այս պարզ ճշմարտության վրա ձեր արտացոլումը ստիպում է ձեզ հասկանալ, որ դուք անպայման չեք եւ չի կարող լինել ձեր մարմինը. Փոխարենը, ձեր մարմինը ֆիզիկական օրգանիզմ է, որում ապրում եք. կենդանի բնության մեխանիզմը, որ դուք գործում եք. մի կենդանու, որը դուք փորձում եք հասկանալ, վերապատրաստել եւ տիրապետել:

Դուք գիտեք, թե ինչպես է ձեր մարմինը եկել այս աշխարհ. բայց ինչպես ես մտել քո մարմին, չգիտես: Դուք դրան չեք մտել մինչև նրա ծնվելուց որոշ ժամանակ անց: մեկ տարի, միգուցե, կամ մի քանի տարի; բայց այս փաստի մասին դուք քիչ բան գիտեք կամ ոչինչ, քանի որ ձեր մարմնի մասին ձեր հիշողությունը սկսվեց միայն ձեր մարմին մտնելուց հետո: Դուք գիտեք մի բան այն նյութի մասին, որից կազմված է ձեր անընդհատ փոփոխվող մարմինը. բայց ինչ է դու, դու չգիտես; դուք դեռ գիտակցված չեք, ինչպես ձեր մարմնում եք: Դուք գիտեք այն անունը, որով ձեր մարմինը տարբերվում է ուրիշների մարմիններից. և սա դուք սովորել եք մտածել որպես ձեր անուն: Կարևորն այն է, որ դուք պետք է իմանաք ոչ թե ով եք որպես անհատականություն, այլ այն, ինչ դուք ունեք որպես անհատ ՝ ինքներդ ձեզ գիտակցող, բայց դեռևս չգիտակցող ինքներդ, անխախտ ինքնություն: Դուք գիտեք, որ ձեր մարմինը ապրում է, և ողջամտորեն ակնկալում եք, որ այն կմեռնի: քանզի փաստ է, որ յուրաքանչյուր կենդանի մարդկային մարմին ժամանակին մեռնում է: Ձեր մարմինը սկիզբ ունեցավ, և այն կունենա վերջ: և սկզբից մինչև վերջ այն ենթարկվում է երևույթների, փոփոխությունների, ժամանակի աշխարհի օրենքներին: Դուք, այնուամենայնիվ, նույն կերպ չեք ենթարկվում ձեր մարմնի վրա ազդող օրենքներին: Չնայած ձեր մարմինը փոխում է այն նյութը, որը կազմված է ավելի հաճախ, քան փոխում եք այն զգեստները, որոնցով հագցնում եք, ձեր ինքնությունը չի փոխվում: Դուք միշտ նույնն եք, ինչ դուք:

Երբ դուք խորհում եք այս ճշմարտությունների մասին, դուք գտնում եք, որ դուք կարող եք փորձել, բայց դուք չեք կարող մտածել, որ ինքներդ ձեզ երբեւէ վերջ կդառնա, ավելին, քան դուք կարող եք մտածել, որ դուք երբեւէ սկսել եք սկսել: Դա է պատճառը, որ ձեր ինքնությունը սկիզբն ու անվերջ է: իրական ես, Ինքս, որ զգում ես, անմահ եւ անփոփոխ է, հավերժ փոփոխության երեւույթի, ժամանակի, մահվան հնարավորության սահմաններից դուրս: Բայց ինչն է ձեր խորհրդավոր ինքնությունը, դուք չգիտեք:

Երբ ինքներդ ձեզ հարցնում եք. «Ի՞նչ գիտեմ, որ ես եմ»: Ձեր ինքնության առկայությունը, ի վերջո, ձեզ կստիպի ինչ-որ կերպ պատասխանել հետևյալ ձևով. «Ինչ էլ որ լինեմ, ես գիտեմ, որ գոնե գիտակից եմ, գիտակցում եմ գոնե գիտակից լինել»: Եվ շարունակելով այս փաստը, դուք կարող եք ասել. «Ուստի ես գիտակցում եմ, որ ես եմ, ես գիտակցում եմ, ավելին, որ ես եմ, և որ ոչ մեկ ուրիշ չեմ: այս հստակ ես և ինքնասիրությունը, որը ես հստակ զգում եմ, չի փոխվում իմ կյանքի ընթացքում, չնայած այն ամենը, ինչից ես գիտակցում եմ, կարծես անընդհատ փոփոխության վիճակում է »: Ելնելով դրանից ՝ դուք կարող եք ասել. «Ես դեռ չգիտեմ, թե ինչ եմ ես այդ խորհրդավոր անփոփոխը, բայց գիտակցում եմ, որ այս մարդու մարմնում, որի մասին գիտակցում եմ իմ արթուն ժամերին, կա մի բան, որը գիտակցված է, մի բան, որ զգում է և ցանկանում և մտածում է, բայց դա չի փոխվում. գիտակցված մի բան, որը կամենում է և մղում է այս մարմնին գործել, բայց ակնհայտ է, որ դա մարմին չէ: Ակնհայտ է, որ այդ գիտակից ինչ-որ բան, ինչ էլ որ լինի, ես եմ »:

Այսպիսով, մտածելով, դուք ինքներդ ձեզ այլեւս համարում եք որպես մարմին, որը կրում է անուն եւ որոշ այլ առանձնահատկություններ, այլ որպես մարմնի գիտակից ինքնություն: Այս գիտակցական ինքնությունը մարմնին կոչվում է, այս գրքում, մարմնավորողը: Բանն այն է, որ գիրքը հատկապես մտահոգիչ է: Դրա համար էլ օգտակար կլինի, երբ կարդում եք գիրքը, մտածեք ինքներդ ձեզ որպես մարմնավորված գործիչ, մարդու մարմնում որպես անմահ կատարող նայելու: Երբ դուք սովորում եք մտածել ինքներդ ձեզ որպես կատարող, ինչպես ձեր մարմնի կատարողը, դուք պետք է կարեւոր քայլ կատարեք հասկանալու ձեր եւ մյուսների առեղծվածը:

Դուք տեղյակ եք ձեր մարմնի եւ բնության բնագավառից, զգայարանների միջոցով: Դա միայն մարմնի զգայարանների միջոցով է, որ դուք ի վիճակի եք գործել ֆիզիկական աշխարհում: Դուք աշխատում եք մտածելով: Ձեր մտածողությունը հուշում է ձեր զգացմունքն ու ցանկությունը: Ձեր զգացմունքն ու ցանկությունը եւ մտածելը անխուսափելիորեն դրսեւորվում են մարմնական գործունեության մեջ: ֆիզիկական գործունեությունը միայն ձեր ներքին գործունեության արտահայտությունն է, արտաքինիացումը: Ձեր մարմինը իր զգայարաններով այն գործիքն է, որի մեխանիզմը, որը ազդում է ձեր զգացողության եւ ցանկության վրա: դա ձեր անհատական ​​բնույթն է:

Ձեր զգայարանները կենդանի էակներ են. բնություն-նյութի անտեսանելի միավորներ; այս մեկնարկային ուժերը, որոնք ներթափանցում են ձեր մարմնի ամբողջ կառուցվածքը. դրանք սուբյեկտներ են, որոնք թեև ոչ խելացի են, բայց գիտակցում են որպես իրենց գործառույթները: Ձեր զգայարանները ծառայում են որպես կենտրոններ, տպավորությունների հաղորդիչներ բնության օբյեկտների և ձեր կողմից աշխատող մարդկային մեքենայի միջև: Theգայարանները բնության դեսպաններն են ձեր դատարանում: Ձեր մարմինը և նրա զգայարանները կամավոր գործելու ուժ չունեն. ոչ ավելի, քան քո ձեռնոցը, որի միջոցով դու ունակ ես զգալ և գործել: Փոխարենը, այդ ուժը դու ես, օպերատորը, գիտակից ես-ը, մարմնավորվող արարիչը:

Առանց քեզ ՝ կատարող, մեքենան չի կարող որևէ բան ձեռք բերել: Ձեր մարմնի ակամա գործունեությունը ՝ շինարարության, պահպանման, հյուսվածքների վերականգնման և այլնի աշխատանքը, իրականացվում է ինքնաբերաբար անհատական ​​շնչառական ապարատի կողմից, քանի որ այն գործում է փոփոխության մեծ բնության մեքենայի համար և դրա հետ միասին: Բնության այս սովորական աշխատանքին ձեր մարմնում անընդհատ խանգարում է ձեր անհավասարակշիռ և անկանոն մտածողությունը. Աշխատանքը վնասված է և զրոյացվում է այնքանով, որքանով դուք կործանարար և անհավասարակշռող մարմնական լարվածություն եք առաջացնում ՝ թույլ տալով, որ ձեր զգացմունքներն ու ցանկությունները գործեն առանց ձեր: գիտակցված վերահսկողություն: Հետևաբար, որպեսզի բնությանը թույլ տրվի վերամշակել ձեր մեքենան առանց ձեր մտքերի և հույզերի միջամտության, պայմանով, որ դուք պարբերաբար կթողնեք այն: ձեր մարմնում բնությունն ապահովում է, որ ձեզ և զգայարանները միասին պահող կապը երբեմն թուլանում է, մասամբ կամ ամբողջությամբ: Այս թուլացումը կամ զգայարանները թողնելը քունն է:

Մինչ ձեր մարմինը քնում է, դուք դրա հետ կապ չունեք. որոշակի իմաստով դուք հեռու եք դրանից: Բայց ամեն անգամ ձեր մարմինը արթնացնելիս դուք անմիջապես գիտակցում եք լինել նույն «ես» -ը, որը եղել եք մինչ ձեր մարմինը քնեցնելը: Ձեր մարմինը, լինի արթուն, թե քնած, ոչ մի բանից տեղյակ չէ: Այն, ինչը գիտակցում է, այն, ինչ մտածում է, դու ինքդ ես, այն արողը, որը կա քո մարմնում: Դա ակնհայտ է դառնում, երբ կարծում եք, որ չեք մտածում, մինչ ձեր մարմինը քնած է. համենայն դեպս, եթե կարծում եք, որ քնի ժամանակահատվածում չգիտեք կամ հիշում եք, երբ արթնացնում եք ձեր մարմնի զգայարանները, ինչ եք մտածել:

Քունը կա՛մ խորն է, կա՛մ երազ: Խորը քունը այն վիճակն է, որով դուք ինքներդ եք քաշվում դեպի ձեր մեջ, և որի մեջ դուք զգայարանների հետ կապ չունեք: դա այն պետությունն է, որում զգայարանները դադարել են գործել ՝ որպես արդյունք այն բանի, որ նրանք անջատվել են այն ուժից, որով գործում են, որն է դու, կատարողը: Երազը մասնակի ջոկատի վիճակ է. այն վիճակը, որում ձեր զգայարանները վերածվում են բնության արտաքին առարկաներից ՝ բնության մեջ ներսից գործելու, գործելով արթնության ընթացքում ընկալվող օբյեկտների սուբյեկտների նկատմամբ: Երբ խորը քնից հետո կրկին մտնելով ձեր մարմին, միանգամից արթնացնում եք զգայարանները և սկսում դրանց միջոցով կրկին գործել որպես ձեր մեքենայի խելացի գործավար ՝ երբևէ մտածելով, խոսելով և գործելով որպես զգացողություն և- ցանկություն, որը դու ես: Եվ ցմահ սովորությունից անմիջապես ինքդ քեզ ճանաչում ես ինչպես և քո մարմնի հետ. «Ես քնած եմ եղել», ասում ես. «հիմա ես արթուն եմ»:

Բայց ձեր մարմնում և ձեր մարմնից դուրս ՝ հերթով արթուն և քնած օրեցօր: կյանքի և մահվան միջոցով և մահից հետո պետությունների միջով. և կյանքից կյանք ձեր ամբողջ կյանքի ընթացքում `ձեր ինքնությունն ու ինքնության զգացումը պահպանվում են: Ձեր ինքնությունը շատ իրական բան է և միշտ ձեզ հետ ներկայություն: բայց դա առեղծված է, որը մարդու բանականությունը չի կարող ընկալել: Չնայած այն չի կարող ընկալվել զգայարաններով, բայց այնուամենայնիվ գիտակցում եք դրա առկայությունը: Դուք գիտակցում եք դա որպես զգացողություն. դուք ունեք ինքնության զգացում; ես-ի, ինքնասիրության զգացում; դուք առանց կասկածի կամ տրամաբանելու զգում եք, որ դուք հստակ նույնական ես եք, որը պահպանվում է կյանքի ընթացքում:

Ձեր ինքնության ներկայության զգացումն այնքան հստակ է, որ դուք չեք կարող մտածել, որ ձեր մարմինը երբեւէ կարող է լինել ձեզանից որեւէ այլ բան, դուք գիտեք, որ դու միշտ նույնն ես, անընդհատ նույն ինքնությունը, նույնը: Երբ ձեր մարմինը դնում եք հանգստանալու եւ քնելիս չեք կարող մտածել, որ ձեր ինքնությունը վերջանում է, երբ ձեր հանգստությունը հանգստացնեք ձեր մարմնի վրա եւ թողեք: դուք լիովին ակնկալում եք, որ երբ դուք կրկին գիտակցում եք ձեր մարմնում եւ սկսում եք նոր օր ակտիվ գործունեություն ծավալել, դուք դեռ նույնը կլինեք, նույն ինքնությունը, նույն գործը:

Ինչպես քնում, այնպես էլ մահվան հետ: Մահը միայն երկարատեւ քունը է, որը ժամանակավոր կենսաթոշակ է այս մարդկային աշխարհից: Եթե ​​մահվան պահին դուք գիտակցում եք, որ ձեր զգացմունքն է, եսասիրությունը, դուք միաժամանակ գիտակցում եք, որ մահվան երկար քունը չի ազդի ձեր ինքնության շարունակականության վրա, ավելին, քան ձեր գիշերային քունը ազդում է . Դուք կզգաք, որ անհայտ ապագայի միջոցով դուք շարունակելու եք շարունակել, նույնիսկ այն օրվանից, երբ դուք շարունակեք շարունակել կյանքը, որն ավարտվում է: Այս ինքնությունը, այս դուք, որը գիտակցում է ձեր ներկա կյանքում, միեւնույն ինքնությունն է, նույնն էլ դուք, որը նույնքան գիտակցված է ձեր օրերում ապրած յուրաքանչյուր օրվա ընթացքում:

Չնայած ձեր երկարած անցյալը ձեզ համար առեղծված է, ձեր նախորդ կյանքը երկրի վրա ավելի մեծ հրաշք չէ, քան ներկա կյանքը: Ամեն առավոտ առավոտյան ձեր քնած մարմնին վերադառնալու առեղծվածն է ձեզանից, ոչ թե չգիտես որտեղից, ձեր մեջ ներգրավվելով, ոչ թե իմանալով, այլ կրկին գիտակցելով ծնունդների այս աշխարհը եւ մահվան եւ ժամանակի մասին: Բայց դա տեղի է ունեցել այնքան հաճախ, այնքան վաղուց էր այդքան բնական, որ կարծես թե առեղծված չէ: դա սովորական երեւույթ է: Այնուամենայնիվ, այն գրեթե չի տարբերվում այն ​​ընթացակարգից, որ դուք գնում եք այն ժամանակ, երբ ամեն վերի գոյության սկզբում դուք մտնում եք նոր մարմին, որը ձեզ համար ձեւավորվել է բնության կողմից, պատրաստված եւ պատրաստվել ձեր ծնողների կամ խնամակալների կողմից, որպես ձեր նոր բնակության աշխարհ, նոր դիմակ, որպես անձ:

Անձը անձնավորություն է, դիմակ, որի միջոցով դերասանը, կատարողը, խոսում է: Ուստի ավելի շատ է մարմինը: Անձը լինելու համար մարդկային մարմինը պետք է արթնացվի դրանով կատարողի ներկայությամբ: Կյանքի անընդհատ փոփոխվող դրաման կատարողը գործի է դնում եւ հագնում է անհատականություն, եւ դրա միջոցով հանդես է գալիս եւ խոսում է այն մասին, թե ինչպես է նա խաղում: Որպես անձ, գործավորը ինքն իրեն համարում է որպես անձ: այսինքն, դիմակահանդեսը ինքն իրեն համարում է այն մաս, որը խաղում է, եւ մոռանում է ինքն իրեն որպես դիմակայում գիտակցված անմահ անձնավորություն:

Անհրաժեշտ է հասկանալ վերակենդանացման և ճակատագրի մասին, այլապես անհնար է հաշվել մարդկային էության և բնավորության տարբերությունները: Պնդել, որ պատահականության կամ պատահականության արդյունքում ծննդյան և կայանի, հարստության և աղքատության, առողջության և հիվանդության անհավասարությունները խաթարում են օրենքը և արդարությունը: Ավելին, վերագրել խելքը, հանճարը, հնարամտությունը, նվերները, ունակությունները, ուժերը, առաքինությունը. կամ, տգիտությունը, անգործունակությունը, թուլությունը, ծուլությունը, հակադրությունը և դրանց մեջ բնույթի մեծությունը կամ փոքրությունը, քանի որ գալիս են ֆիզիկական ժառանգականությունից, հակադրվում են առողջ իմաստին և բանականությանը: Redառանգականությունը կապված է մարմնի հետ; բայց բնավորությունը ստեղծվում է մեկի մտածողությամբ: Օրենքն ու արդարությունը, իրոք, ղեկավարում են ծննդյան և մահվան այս աշխարհը, այլապես այն չէր կարող շարունակվել իր հունով: իսկ օրենքն ու արդարությունը գերակշռում են մարդկային գործերում: Բայց ազդեցությունը միշտ չէ, որ անմիջապես հետևում է պատճառին: Sանքը անմիջապես չի հաջորդում բերքահավաքը: Նմանապես, գործողության կամ մտքի արդյունքները կարող են չհայտնվել միայն երկար միջամտությունից հետո: Մենք չենք կարող տեսնել, թե ինչ է տեղի ունենում մտքի և գործողության և դրանց արդյունքների միջև, ավելին, քան մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչ է կատարվում հողի մեջ սերմնավորման ժամանակի և բերքի միջև: բայց մարդու մարմնում յուրաքանչյուր ես իր օրենքը ճակատագիր է դարձնում իր մտածածով և արածով, չնայած կարող է տեղյակ չլինել օրենքը սահմանելիս. և չգիտի, թե երբ է դեղատոմսը լրացնելու, որպես ճակատագիր, ներկայումս կամ երկրի վրա ապագա կյանքում:

Օրն ու կյանքը ըստ էության նույնն են. դրանք շարունակական գոյության պարբերական շրջաններ են, երբ իրականացնողը մշակում է իր ճակատագիրը և հավասարակշռում իր մարդկային հաշիվը կյանքի հետ: Գիշերն ու մահը նույնպես շատ նման են միմյանց. Երբ սայթաքում եք, որպեսզի ձեր մարմինը հանգստանա և քնի, դուք ապրում եք մի փորձ, որը շատ նման է այն փորձին, որի միջով անցնում եք, երբ մարմինը հեռանում եք մահից: Ավելին, ձեր գիշերային երազները պետք է համեմատել հետմահու վիճակների հետ, որոնցում պարբերաբար անցնում եք. Երկուսն էլ կատարողի սուբյեկտիվ գործունեության փուլերն են. և՛ դուք ապրում եք ձեր արթնացող մտքերի և գործողությունների վրա, և ձեր զգայարանները դեռ գործում են բնության մեջ, բայց բնության ներքին վիճակներում: Եվ խորը քնի գիշերային ժամանակահատվածը, երբ զգայարաններն այլևս չեն գործում ՝ մոռացության վիճակը, որում ոչ մի բանի հիշողություն չկա, համապատասխանում է այն դատարկ ժամանակահատվածին, որի ընթացքում դուք սպասում եք ֆիզիկական աշխարհի շեմին մինչև պահը նորից կապվեք ձեր զգայարանների հետ մարմնական նոր մարմնում. մանկական մարմինը կամ մանկան մարմինը, որը ձևավորված է ձեզ համար:

Երբ դուք սկսում եք նոր կյանք, դուք գիտակցում եք, ինչպես փչում է: Դուք զգում եք, որ դուք հստակ եւ որոշակի բան եք: Այս զգացմունքն է, որ ես կամ իմաստնությունը հավանաբար միակ իրական բանն է, որին զգալի ժամանակ է գիտակցում: Բոլորը գաղտնիք են: Որոշ ժամանակահատվածում դուք տարակուսում եք, գուցե նույնիսկ տհաճ, ձեր տարօրինակ նոր մարմնի եւ անծանոթ միջավայրի կողմից: Սակայն, երբ դուք սովորում եք, թե ինչպես վարվել ձեր մարմնին եւ օգտագործել իր զգայարանները, դուք հավանաբար աստիճանաբար հավատում եք, որ ինքներդ ձեզ հետ նույնացնեք: Ավելին, դուք այլ մարդկանց կողմից վերապատրաստվում եք զգալ, որ ձեր մարմինը ինքներդ է. դուք պատրաստվում եք զգալ, որ դու մարմին ես:

Հետեւաբար, երբ դուք ավելի ու ավելի շատ եք գալիս ձեր մարմնի զգայարանների հսկողության ներքո, դառնում եք ավելի պակաս եւ ավելի քիչ գիտակցված, որ դուք առանձնանում եք այն մարմնից, որը զբաղեցնում եք: Եվ երբ դուք աճում եք մանկությունից, դուք կկորցնեք գործնականում ամեն ինչի հետ, որը զգայուն չէ զգացմունքների, կամ զգայուն առումով: դուք պետք է հոգեպես բանտարկվեք ֆիզիկական աշխարհում, գիտակցելով միայն երեւույթների, պատրանքի մասին: Այդ պայմաններում դուք ինքներդ ձեզ համար անընդհատ կյանքի առեղծված է:

Ավելի մեծ առեղծված ձեր իրական Ես-ն է `այդ ավելի մեծ Ես-ը, որը ձեր մարմնում չկա: ոչ ծննդյան և մահվան այս աշխարհում. բայց որը գիտակցաբար անմահ է Մշտականության համատարած տիրույթում, ներկայություն է ձեզ հետ ձեր ողջ կյանքի ընթացքում ՝ քնի և մահվան ձեր բոլոր միջերեսների միջով:

Մարդու ամբողջ կյանքի ընթացքում ինչ-որ բանի որոնումը, որը կբավարարի, իրականում նրա իրական Ես-ի որոնումն է. ինքնությունը, ինքնասիրությունը և ես-ը, որոնցից յուրաքանչյուրը աղոտ գիտակցում է և զգում և ցանկանում է իմանալ: Հետևաբար, իրական Ես-ը պետք է ճանաչվի որպես Ինքնաճանաչում, մարդկային որոնման իրական, թեև չճանաչված նպատակ: Դա հարատևությունն է, կատարելությունը, կատարումը, որը փնտրվում է, բայց երբեք չի հայտնաբերվում մարդկային հարաբերությունների և ջանքերի մեջ: Ավելին, իրական Ես-ը մշտապես ներկա խորհրդականն ու դատավորն է, որը խոսում է սրտում որպես խիղճ և պարտականություն, որպես արդարություն և բանականություն, որպես օրենք և արդարություն, առանց որի մարդը կենդանուց քիչ ավելին կլինի:

Նման ինքնություն կա: Դա Triune Self- ն է, այս գրքում այսպես կոչված, քանի որ այն անհատական ​​եռամիասնության անբաժանելի միավորն է. Հնչող մասի, մտածող կողմի եւ կատարողի մասն: Կատարողի մասնաբաժնի միայն մի մասը կարող է մտնել կենդանական մարմնին եւ այդ մարմինը դարձնել մարդկային: Այդ մարմնավոր մասը այն է, ինչ ասում է այստեղ, գործը կատարողի մեջ: Յուրաքանչյուր մարդու մեջ մարմնավորված գործիչն իր Triune Self- ի անբաժանելի մասն է, որը հստակ միավոր է մյուս եռյակի սելֆերի մեջ: Յուրաքանչյուր եռյակի ինքնության մտածողն ու դերակատարները գտնվում են հավերժական, մշտադիտարկման շրջանում, որը տարածվում է այս մարդկային ծննդյան եւ մահվան եւ ժամանակի մեր մարդկային աշխարհը: Կատարողը մարմնի մեջ վերահսկվում է զգայարանների եւ մարմնի կողմից. հետեւաբար, ի վիճակի չէ գիտակցել իր եռօրյա ինքնության իրողությունը եւ հասկանալի իրականության մասին: Այն բացակայում է նրանց; զգայարանների առարկաները այն կուրացնում են, մարմնի կաթիլները պահում են այն: Այն չի տեսնում օբյեկտիվ ձեւերից դուրս. այն վախենում է ինքն իրեն ազատել մարմնավոր խցուկներից եւ կանգնել միայնակ: Երբ մարմնավորված գործիչն ինքն իրեն ապացուցում է եւ պատրաստ է հեռացնել զգացմունքային երեւույթների հմայքը, նրա մտածողն ու դաստիարակիչը միշտ պատրաստ են Լույս տալ Ինքնագիտակցության ճանապարհին: Սակայն մտածողը եւ գիտակիցը որոնում է արտասահմանում: Ինքնությունը կամ իրական Ինքնությունը միշտ առեղծված է համարում յուրաքանչյուր քաղաքակրթության մեջ մարդկանց մտածելակերպը:

Պլատոնը, որը, հավանաբար, Հունաստանի փիլիսոփաների ամենավառ ու ներկայացուցիչն էր, իր փիլիսոփայական դպրոցում ՝ Ակադեմիայում, որպես պատվիրան օգտագործեց իր հետևորդներին. «Knowանաչիր քեզ» - gnothi seauton: Նրա գրվածքներից պարզվում է, որ նա ըմբռնումով է վերաբերվում իրական Ես-ին, չնայած որ իր գործածած բառերից և ոչ մեկը անգլերեն չի թարգմանվել որպես «հոգին» համարժեք բան: Պլատոնը հետաքննության մեթոդ է օգտագործել իրական Ես-ի հայտնաբերման վերաբերյալ: Նրա հերոսների շահագործման մեջ կա մեծ արվեստ; նրա դրամատիկ էֆեկտներն արտադրելու գործում: Դիալեկտիկայի նրա մեթոդը պարզ է և խորը: Հոգեկան ծույլ ընթերցողը, ով նախընտրում է զվարճանալ, քան սովորել, ամենայն հավանականությամբ կմտածի Պլատոնի համար հոգնեցուցիչ: Ակնհայտ է, որ նրա դիալեկտիկական մեթոդը միտքը մարզելն էր, դատողությունների ընթացքին հետևելը և երկխոսության մեջ հարց ու պատասխաններից անմոռանալի լինելը: այլապես մեկը չէր կարող դատել փաստարկներում բերված եզրակացությունների մասին: Իհարկե, Պլատոնը մտադիր չէր սովորողին ներկայացնել մեծ քանակությամբ գիտելիքներ: Ավելի հավանական է, որ նա մտադրված էր խրատել միտքը մտածելակերպի մեջ, որպեսզի սեփական մտածողությամբ նա լուսավորվեր և առաջնորդվեր իր առարկայի մասին գիտելիքների: Սա ՝ սոկրատական ​​մեթոդը, խելացի հարցերի և պատասխանների դիալեկտիկական համակարգ է, որոնց հետևելու դեպքում, անկասկած, կօգնեն մարդուն մտածել սովորել. և միտքը պարզորեն մտածելու վարժեցման ժամանակ Պլատոնը ավելին է արել, քան ցանկացած այլ ուսուցիչ: Բայց մեզ ոչ մի գրություն չի հասել, որում նա պատմում է, թե ինչ է մտածողությունը կամ ինչ է միտքը. կամ որն է իրական Ես-ը, կամ դրա գիտելիքի ուղին: Պետք է ավելի հեռուն նայել:

Հնդկաստանի հինավուրց ուսմունքը ամփոփված է ծպտյալ հայտարարության մեջ. «Դու ես» (tat tvam asi): Ուսուցումը, սակայն, չի հստակեցնում, թե որն է «դա» -ը կամ որն է «դու» -ը. կամ ինչ ձևով են կապված «որ» -ը և «դու» -ը կամ ինչպես են դրանք որոշվում: Եթե ​​այս բառերը իմաստ ունենան, ապա դրանք պետք է բացատրվեն հասկանալի արտահայտություններով: Հնդկական ամբողջ փիլիսոփայության նյութը. Ընդհանուր դիտել հիմնական դպրոցները, կարծես թե այն է, որ մարդու մեջ կա մի անմահ մի բան, որը միշտ և միշտ եղել է կոմպոզիտային կամ համընդհանուր ինչ-որ բանի անհատական ​​մաս, մի ​​կաթիլ ծովի ջուրը օվկիանոսի մի մասն է, կամ կայծը մեկն է այն բոցի հետ, որի ծագումը և գոյությունը ունի. և հետագա, որ այս անհատական ​​ինչ-որ բան, սա մարմնավորած արարիչ է, կամ, ինչպես դա անվանում են գլխավոր դպրոցներում ՝ ատման, կամ փյուրուշա, - առանձնացված է համընդհանուր ինչ-որ բանից, պարզապես զգայական պատրանքի շղարշով, maya , ինչը ստիպում է, որ կատարողը մարդու մեջ իր մասին մտածի որպես առանձին և որպես անհատ: մինչդեռ, հայտարարում են ուսուցիչները, չկա որևէ անհատականություն, բացի մեծ ունիվերսալ մի բանից, որը կոչվում է Բրահման:

Ուսուցումն այնուհետև այն է, որ համընդհանուր Բրահմանի մարմնավորված բեկորները բոլորը ենթակա են մարդկային գոյության և համընկնող տառապանքների ՝ անգիտակցաբար իրենց ենթադրյալ նույնության հետ համընդհանուր Բրահմանի հետ կապված է ծնունդների և մահերի անիվի հետ և վերամարմնավորվում է բնության մեջ, մինչև երկար դարեր անց բոլոր բեկորները աստիճանաբար վերամիավորվեն համընդհանուր Բրահմանում: Այնուամենայնիվ, բացատրված չէ, թե ինչպես է Բրամանը այս բծախնդիր և ցավոտ ընթացակարգով բեկորներ կամ կաթիլներ անցնում Չի ցուցադրվում նաև, թե ինչպես է ենթադրաբար կատարյալ ունիվերսալ Բրահմանը կամ կարող է օգուտ քաղել դրանից: կամ ինչպես է շահում դրա դրվագներից որևէ մեկը. կամ ինչպես է օգուտ քաղում բնությունից: Մարդկային ողջ գոյությունը կարծես անօգուտ փորձություն էր ՝ առանց կետի և պատճառի:

Այնուամենայնիվ, նշվում է մի եղանակ, որով պատշաճ կերպով որակավորված անհատը, որը ձգտում է «մեկուսացման» կամ «ազատվել» բնության ներկայիս մտավոր գերությունից, կարող է հերոսական ջանքերով հեռանալ զանգվածից կամ բնության պատրանքից և շարունակել առաջ ընդհանուր փախուստ բնությունից: Ասվում է, որ ազատությունը պետք է ձեռք բերել յոգայի պրակտիկայով: քանի որ յոգայի միջոցով, ասվում է, մտածելակերպը կարող է այնքան կարգապահ լինել, որ ատոմատորը ՝ պուրուշան ՝ մարմնավորած արարիչը, սովորի ճնշել կամ ոչնչացնել իր զգացմունքներն ու ցանկությունները, և ցրում է այն զգայական պատրանքները, որոնց մեջ մտածված է վաղուց: ; այդպիսով ազատվելով հետագա մարդկային գոյության անհրաժեշտությունից ՝ այն, ի վերջո, ներծծվում է համընդհանուր Բրահմանում:

Այս ամենի մեջ կան ճշմարտության նշաններ, ուստի ՝ շատ լավ: Յոգին սովորում է իսկապես վերահսկել իր մարմինը և կարգապահել նրա զգացմունքներն ու ցանկությունները: Նա կարող է սովորել վերահսկել իր զգայարանները այնքանով, որքանով կարող է, իր կամքով, տեղյակ լինել նյութի ներքին վիճակներից մինչև այն մարդիկ, ովքեր սովորական չեն ընկալվում մարդկային զգայարանների կողմից, և այդպիսով կարող է հնարավորություն ունենալ ուսումնասիրել և ծանոթանալ բնության մեջ գտնվող պետություններին առեղծվածներ մարդկանց մեծամասնության համար: Բացի այդ, նա կարող է հասնել տիրապետման բարձր աստիճանի բնության որոշ ուժերի նկատմամբ: Բոլորն էլ, անկասկած, առանձնացնում են անհատին անառարկելի արարքների մեծ զանգվածից: Բայց չնայած յոգայի համակարգը նպատակ ունի «ազատագրել» կամ «մեկուսացնել» մարմնավորվող ես-ը զգայարանների պատրանքներից, պարզ է թվում, որ այն իրականում երբեք չի տանում բնության սահմաններից այն կողմ: Դա ուղղակիորեն պայմանավորված է մտքի հետ կապված թյուրիմացությամբ:

Յոգայի վերապատրաստման միտքը այն իմաստային միտքն է, ինտելեկտը: Դա այն մասնագետի գործիքն է, որը հետագայում էջերում նկարագրված է որպես մարմնի միտք, այստեղից տարբերվում է երկու այլ մտքերից, որոնք դեռեւս չեն առանձնանում. Մտածողներ, զգացողության եւ ցանկության համար: Մարմնի միտքը միակ միջոցն է, որով մարմնավոր գործը կարող է գործել իր զգայարաններով: Մարմնի մտքի գործառույթը խիստ սահմանափակ է զգայարանների եւ, հետեւաբար, բնությանը: Դրա միջոցով մարդը գիտակցում է տիեզերքի իր ֆենոմենալ առումով միայն `ժամանակի աշխարհը, պատրանքներ: Հետեւաբար, թեեւ աշակերտը սրել է իր ինտելեկտը, միեւնույն ժամանակ ակնհայտ է, որ նա դեռ կախված է իր զգայարաններից, դեռ շարունակում է խճճվել բնույթով, այլ ոչ թե ազատվել մարդկային մարմիններում շարունակվող գոյատեւման անհրաժեշտությունից: Մի խոսքով, այնուամենայնիվ, վարպետը կարող է լինել իր մարմնի մեքենայի օպերատորը, այն չի կարող մեկուսացնել կամ բնութագրել իրեն բնությունից, չի կարող ինքնուրույն կամ իր իսկական ինքնագիտակցությունը ձեռք բերել, միայն մտածելով իր մարմնի մտքի մասին, Այսպիսի առարկաների համար երբեւէ ինտելեկտին առեղծվածներ են, եւ կարելի է հասկանալ միայն մարմնի մտքի ճիշտ համակարգված գործունեության միջոցով, զգացմունքների եւ ցանկությունների մտքով:

Թվում է, թե արևելյան մտածողության համակարգում հաշվի չեն առնվել զգացմունքի և ցանկության մտքերը: Դրա վկայությունը կարելի է գտնել Պատանջալիի յոգայի աֆորիզմների չորս գրքերում և այդ հնագույն ստեղծագործության տարբեր մեկնաբանություններում: Պատանջալին, հավանաբար, Հնդկաստանի փիլիսոփաների ամենահարգված և ներկայացուցիչն է: Նրա գրվածքները խորքային են: Բայց հավանական է թվում, որ նրա իրական ուսմունքը կա՛մ կորել է, կա՛մ էլ գաղտնի է մնացել. քանի որ նրա անունը կրող նուրբ նուրբ սուտրաները կարծես թե կխորտակեն կամ անհնարին կդարձնեն այն բուն նպատակը, որի համար դրանք, իբր, նախատեսված են: Թե ինչպես կարող էր դարերի ընթացքում նման պարադոքսը անվիճելի մնալ, բացատրվում է միայն այն բանի լույսի ներքո, թե ինչ է շարադրված այս և հետագա գլուխներում ՝ կապված մարդու զգացմունքի և ցանկության հետ:

Արևելյան ուսմունքը, ինչպես մյուս փիլիսոփայությունները, առնչվում է մարդու մարմնում գիտակցված ես-ի առեղծվածին և այդ ես-ի և նրա մարմնի, և բնության և տիեզերքի ընդհանուր կապի առեղծվածին: Բայց հնդիկ ուսուցիչները ցույց չեն տալիս, որ իրենք գիտեն, թե սա ինչ է գիտակից ես ՝ ատման, փուրուշա, մարմնավորվող արարք, որը բնութագրվում է բնությունից. Որևէ հստակ տարանջատում չի արվում մարմինը և մարմինը, որը բնությունից է: Այս տարբերակումը չտեսնելու կամ մատնանշելու մեջ ակնհայտորեն պայմանավորված է զգացմունքի և ցանկության համընդհանուր թյուրըմբռնումը կամ թյուրըմբռնումը: Անհրաժեշտ է, որ այս պահին զգացմունքն ու ցանկությունը բացատրվեն:

Հոգու եւ ցանկության դիտարկումը ներկայացնում է այս գրքում ներկայացված ամենակարեւոր եւ հեռու առարկաներից մեկը: Դրա արժեքն ու արժեքը չի կարելի գերագնահատել: Հոգու եւ ցանկության ըմբռնումը եւ օգտագործումը կարող են նշանակել շրջադարձային կետ անհատի եւ մարդկության առաջընթացի մեջ, այն կարող է ազատել կատարողներին կեղծ մտածելակերպից, կեղծ համոզմունքներից, կեղծ նպատակներից, որոնցով նրանք խավարում են: Այն մերժում է կեղծ համոզմունքները, որոնք երկար ժամանակ կուրորեն ընդունվել են. այն հավատը, որն այժմ խորապես արմատավորված է մարդկանց մտածողության մտածողության մեջ, որոնք, ըստ երեւույթին, ոչ ոք չի մտածել դրա մասին:

Սա է. Բոլորին սովորեցրել են հավատալ, որ մարմնի զգայարանները թվով հինգ են, և այդ զգացողությունը զգայարաններից մեկն է: Bookգայարանները, ինչպես նշված է այս գրքում, բնության միավորներ են, տարրական էակներ, գիտակցական, որպես իրենց գործառույթներ, բայց ոչ խելացի: Գոյություն ունեն ընդամենը չորս զգայարաններ. Տեսողություն, լսողություն, համ և հոտ: և յուրաքանչյուր իմաստի համար կա հատուկ օրգան. բայց զգալու համար հատուկ օրգան գոյություն չունի, քանի որ զգացողությունը, չնայած մարմնի միջոցով է զգացվում, մարմնից չէ, բնությունից չէ: Դա կատարողի երկու կողմերից մեկն է: Կենդանիները նույնպես ունեն զգացում և ցանկություն, բայց կենդանիները փոփոխություններ են մարդու կողմից, ինչպես բացատրվեց ավելի ուշ:

Նույնը պետք է ասվի ցանկության մասին, մյուսի գործը: Հավատքը եւ ցանկությունը միշտ պետք է միասին համարվեն, քանի որ դրանք անբաժանելի են. առանց մյուսի `գոյություն չունի: նրանք նման են էլեկտրական հոսանքի երկու բեւեռին, մետաղադրամի երկու կողմերին: Հետեւաբար, այս գիրքը օգտագործում է բարդ տերմինը. Զգացմունքային եւ ցանկություն:

Բանավորի զգացումը եւ ցանկությունը խելամիտ ուժն է, որով բնությունը եւ զգացմունքները շարժվում են: Այն ստեղծագործական էներգիայի մեջ է, որը ամենուրեք ներկայացնում է ներկան. առանց դրա ոչ բոլոր կյանքը դադարեցրեց: Սերն ու ցանկությունը սկիզբն ու անսահման ստեղծագործ արվեստն են, որով բոլոր բաները ընկալվում են, բեղմնավորվում, ձեւավորվում, առաջանում եւ վերահսկվում են, թե արդյոք մարդկային մարմինների կամ աշխարհի կառավարության Կառավարիչների գործերով միջոցով, կամ մեծ խելքից: Զգացողությունն ու ցանկությունը բոլոր խելացի գործունեության մեջ են:

Մարդու մարմնում զգացողությունն ու ցանկությունը գիտակցական ուժն է, որը շահագործում է այս անհատական ​​բնության մեքենան: Չորս զգայարաններից ոչ մեկը չի զգում: Կատարողի պասիվ կողմը զգացողությունն այն է, որ մարմնում զգացողը, որը զգում է մարմինը և զգում է տպավորությունները, որոնք չորս զգայարաններով փոխանցվում են մարմնին, որպես սենսացիաներ: Բացի այդ, այն կարող է տարբեր աստիճանում ընկալել գերզգայուն տպավորություններ, ինչպիսիք են տրամադրությունը, մթնոլորտը, նախազգացումը: այն կարող է զգալ, թե ինչն է ճիշտ և ինչը ՝ սխալ, և կարող է զգալ խղճի նախազգուշացումները: Desանկությունը ՝ ակտիվ կողմը, այն գիտակցական ուժն է, որը շարժում է մարմինը կատարողի նպատակի իրականացման համար: Կատարողը միաժամանակ գործում է իր երկու առումներով. Այդպիսով յուրաքանչյուր ցանկություն առաջանում է զգացողությունից, և յուրաքանչյուր զգացում ցանկություն է առաջացնում:

Դուք կարեւոր քայլ կձեռնարկեք այն մարմնի գիտակցական ինքնագիտակցության գիտակցության ճանապարհին, երբ դուք մտածում եք ձեր մասին, որպես ձեր կամավոր նյարդային համակարգի միջոցով ներկայացված խելացի զգացողությունը, որը տարբերվում է այն մարմնից, որը ձեզ զգում է եւ միաժամանակ որպես գիտակից ուժ ձեր արյան միջոցով ձգտող ցանկությունը, բայց դա արյուն չէ: Զգացողությունն ու ցանկությունը պետք է սինթեզեն չորս զգացողությունները: Զգայունության եւ ցանկության տեղն ու գործառույթը հասկացությունն այն համոզմունքի հեռացման կետն է, որը շատ դարերի ընթացքում մարդկային մարդկանց մեջ արարքն արեց, որպեսզի նրանք մտածեն իրենց մասին որպես մահկանացու: Հնդկաստանի փիլիսոփայությունը մարդկության մեջ զգացմունքային եւ ցանկության այս հասկացության շնորհիվ կարող է շարունակվել նոր երախտագիտությամբ:

Արևելյան ուսմունքը գիտակցում է այն փաստը, որ մարմնում գիտակցված ես-ի մասին գիտելիքներ ստանալու համար պետք է ազատվել զգայարանների պատրանքներից և կեղծ մտածողությունից և գործողություններից, որոնք բխում են սեփական հույզերն ու ցանկությունները չկառավարելուց: , Բայց դա չի գերազանցում համընդհանուր թյուր կարծիքը, որ զգացումը մարմնի զգայարաններից մեկն է: Ընդհակառակը, ուսուցիչները նշում են, որ հպումը կամ զգացումը հինգերորդ զգացողությունն է. այդ ցանկությունը նաև մարմնից է. և որ և՛ զգացումը, և՛ ցանկությունը մարմնի մեջ բնության իրեր են: Համաձայն այս վարկածի, պնդվում է, որ փյուրուշան կամ ատման - մարմնավորված արարիչը, զգացողությունն ու ցանկությունը - պետք է ամբողջությամբ ճնշեն զգացումը և պետք է իսպառ ոչնչացնեն, «սպանեն» ցանկությունը:

Այնտեղ, որտեղ ցուցադրվել է զգացմունքների եւ ցանկությունների մասին, կարծես թե Արեւելքի ուսմունքը խորհուրդ է տալիս անհնարին: Մարմնի անխորտակելի անմահ ինքնությունը չի կարող ոչնչացնել իրեն: Եթե ​​հնարավոր է, որ մարդու մարմինը շարունակվի առանց զգացմունքների եւ ցանկությունների ապրելու, մարմինը պարզապես շեղվելու է մեխանիզմ:

Հնդիկ ուսուցիչները զգացմունքի և ցանկության թյուրիմացությունից բացի, ոչ մի վկայություն չեն տալիս Եռամի Ես-ի մասին գիտելիքներ ունենալու կամ հասկանալու մասին: Անհասկանալի հայտարարության մեջ. «Դու ես դա», պետք է եզրակացնել, որ «դու» -ը, որին դիմում են, ատմանն է, purusha- ն ՝ մարմնավորվող անհատական ​​եսը: և որ «այն» -ը, որի հետ այդպիսով նույնացվում է «դու» -ը, համընդհանուր եսն է, Բրահման: Կատարողի և նրա մարմնի միջև տարբերություն չկա: և նույնպես կա համապատասխան ձախողում տարբերակել համամարդկային Բրահմանը և համընդհանուր բնույթը: Համաշխարհային Բրահմանի ՝ որպես բոլոր մարմնավորված անհատական ​​եսությունների աղբյուրի և վերջի վարդապետության միջոցով, անպատմելի միլիոնավոր գործիչներ պահվել են իրենց իսկական Սելֆերի անտեղյակության մեջ. և ավելին, նրանք ակնկալել են, նույնիսկ ձգտել, կորցնել համընդհանուր Բրահմանի մեջ այն, ինչը ամենաթանկ բանն է, որ յուրաքանչյուրը կարող է ունենալ. մեկի իրական ինքնությունը, սեփական անհատական ​​մեծ Ես-ը, ի թիվս այլ անհատական ​​անմահ սելավների:

Թեեւ պարզ է, որ արեւելյան փիլիսոփայությունը ձգտում է գործատուն պահել բնությանը եւ իր իսկական ինքնագիտակցության անտեղյակության մեջ, կարծես, անհիմն է եւ անհավանական, որ այս ուսմունքները կարող էին իմանալ անտեղյակության մեջ. որ նրանք կարող էին հավատարիմ մնալ մարդկանց ճշմարտությունից եւ այնպես ենթարկվելով պահելու մտադրությանը: Ընդհակառակը, շատ հավանական է, որ գոյություն ունեցող ձեւերը, սակայն հին են, դրանք ընդամենը մի շատ ավելի հին համակարգի, որը իջել է քաղաքակրթությունից իջեցված եւ գրեթե մոռացված այն մնացորդային մնացորդները. Մի ուսուցում, որը կարող էր իսկապես լուսավորվել, որը, ենթադրաբար, ճանաչում էր զգացմունքն ու ցանկությունը, որպես անմահ մարմին, մարմնի մեջ. որը ցույց տվեց, որ գործիչը իր իսկական ինքնագիտակցության մասին գիտելիքներ ունի: Ներկայացված ձեւերի ընդհանուր հատկանիշները ենթադրում են նման հավանականություն. եւ որ դարերի ընթացքում բնօրինակը ուսուցանելի կերպով բացակայում էր դեպի համամարդկային բրխման վարդապետությունը եւ պարադոքսիկ վարդապետությունները, որոնք կկործանվեցին անմահ զգացումով եւ ցանկությամբ, ինչն անընդունելի էր:

Գոյություն ունի մի գանձ, որն ամբողջությամբ թաքնված չէ. Հնդկաստանի գոհարներից ամենաթանկը ՝ Բհագավադ Գիտան: Դա Հնդկաստանի մարգարիտն է ՝ գնի սահմաններից դուրս: Կրիշնայի կողմից Արջունային փոխանցված ճշմարտությունները վսեմ, գեղեցիկ և հավերժական են: Բայց հեռավոր պատմական ժամանակահատվածը, որում բեմադրվում է դրաման և ներգրավված են, և հեթանոսական վեդական վարդապետությունները, որոնց ճշմարտությունները քողարկված են ու ծածկված, չափազանց դժվարացնում են մեզ համար հասկանալ, թե որոնք են Կրիշնայի և Արջունայի հերոսները. ինչպես են դրանք կապված միմյանց հետ; թե որն է յուրաքանչյուրի գրասենյակը մյուսի համար ՝ մարմնում կամ դրա սահմաններից դուրս: Այս արդարորեն պաշտված տողերում ուսուցումը լի է իմաստով և կարող է մեծ արժեք ունենալ: Բայց դա այնքան է խառնված և մթագնում հնագիտական ​​աստվածաբանության և սուրբ գրությունների վարդապետությունների հետ, որ դրա նշանակությունը գրեթե ամբողջությամբ թաքնված է, և դրա իրական արժեքը համապատասխանաբար արժեզրկվում է:

Արևելյան փիլիսոփայության մեջ պարզության ընդհանուր բացակայության և այն փաստի պատճառով, որ այն կարծես ինքնին հակասում է որպես իր մեջ մարմնի և իր իրական «Ես» -ի իմացության ուղեցույց, Հնդկաստանի հին ուսմունքը կասկածելի է և անկասկած , Մեկը վերադառնում է Արևմուտք:

Ինչ վերաբերում է քրիստոնեությանը, քրիստոնեության իրական ծագումը եւ պատմությունը անհասկանալի են: Մեծ գրականություն է աճել դարերի ընթացքում, բացատրելու, թե ինչ են ուսուցումները, թե ինչն է սկզբում նախատեսված. Ամենակարճ ժամանակներից եղել է վարդապետության շատ ուսուցում: բայց ոչ մի գրություն չի իջել, որը ցույց է տալիս, թե ինչ է իրականում նախատեսված եւ սովորեցնում սկզբում:

«Ավետարաններում» առակներն ու ասացվածքները վկայում են վեհության, պարզության և ճշմարտության մասին: Սակայն նույնիսկ նրանք, ում առաջինը տրվեց նոր ուղերձը, կարծես թե չեն հասկացել այն: Գրքերը ուղիղ են ՝ մոլորեցնելու համար: բայց միևնույն ժամանակ նրանք նշում են, որ կա ներքին իմաստ, որն ընտրյալների համար է. գաղտնի ուսմունք, որը նախատեսված է ոչ բոլորի համար, այլ «ով հավատա»: Իհարկե, գրքերը լի են առեղծվածներով. և պետք է ենթադրել, որ նրանք քողարկում են մի ուսմունք, որը հայտնի էր նախաձեռնված քչերին: Հայրը, Որդին, Սուրբ Հոգին. Սրանք խորհուրդներ են: Առեղծվածները նույնպես Անարատ Հղությունն են և Հիսուսի ծնունդն ու կյանքը: Նմանապես նրա խաչելությունը, մահը և հարությունը: Առեղծվածները, անկասկած, դրախտն ու դժոխքն են, սատանան և Աստծո Թագավորությունը. քանզի դժվար թե հավանական է, որ այդ առարկաները պետք է հասկանային զգայարանների տեսանկյունից, քան որպես խորհրդանիշներ: Ավելին, ամբողջ գրքերում կան արտահայտություններ և տերմիններ, որոնք պարզ է, որ պետք չէ շատ բառացիորեն ընկալել, այլ ավելի շուտ առեղծվածային իմաստով: և մյուսները ակնհայտորեն կարող էին նշանակություն ունենալ միայն ընտրված խմբերի համար: Բացի այդ, խելամիտ չէ ենթադրել, որ առակները և հրաշքները կարող էին առնչվել որպես բառացի ճշմարտություններ: Առեղծվածներ ամբողջ ընթացքում, բայց ոչ մի տեղ չեն բացահայտվում առեղծվածները: Ո՞րն է այս ամբողջ առեղծվածը:

Ավետարանների ակնհայտ նպատակը ներքին կյանքի հասկացողությունը և ապրելն է ուսուցանել. ներքին կյանք, որը կվերածնվի մարդու մարմինը և դրանով կհաղթի մահը, ֆիզիկական մարմինը կվերականգնի հավերժական կյանքի, այն վիճակի, որտեղից ասում են, որ ընկել է. նրա «անկումը» ՝ «նախնական մեղքը»: Ամանակին, անշուշտ, պետք է որ գոյություն ունենար որոշակի ուսուցման համակարգ, որը հստակորեն պարզ կդարձներ, թե ինչպես կարելի է ապրել այդպիսի ներքին կյանքով. Նման գաղտնի ուսմունքի առկայությունը վաղ քրիստոնեական գրություններում առաջարկվում է գաղտնիքների և խորհուրդների հղումներով: Ավելին, ակնհայտ է թվում, որ առակները այլաբանություններ են, նմանություններ. Տնային պատմություններ և խոսքի կերպարներ, որոնք ծառայում են որպես ոչ միայն բարոյական օրինակներ և էթիկական ուսմունքներ փոխանցելու միջոցներ, այլև որոշակի ներքին, հավերժական ճշմարտություններ ՝ որպես ուսուցման որոշակի համակարգի մասեր: Այնուամենայնիվ, Ավետարանները, քանի որ այսօր կան, չունեն այն կապերը, որոնք անհրաժեշտ կլինեին համակարգ ձևավորելու համար. այն, ինչ մեզ հասավ, բավարար չէ: Եվ, կապված այն առեղծվածների հետ, որոնցում ենթադրաբար թաքնված էին այդպիսի ուսմունքները, մեզ ոչ մի հայտնի բանալի կամ ծածկագիր չի տրվել, որով մենք կարող ենք բացել կամ բացատրել դրանք:

Մեզ հայտնի վաղ վարդապետությունների ամենաուժեղ և հստակ բացահայտողը Պողոսն է: Նրա օգտագործած բառերը նպատակ ունեին պարզել նրանց իմաստը նրանց համար, ում հասցեագրված էին. բայց այժմ նրա գրվածքները պետք է մեկնաբանվեն ներկայիս իմաստով: «Կորնթացիներին ուղղված Պողոսի առաջին նամակը», տասնհինգերորդ գլուխը, ակնարկում և հիշեցնում է որոշակի ուսմունքներ. որոշակի հստակ հրահանգներ ներքին կյանքի ապրելու վերաբերյալ: Բայց պետք է ենթադրել, որ այդ ուսմունքները կա՛մ հավատարիմ չեն եղել գրելու, ինչը հասկանալի կլինի, կա՛մ էլ կորել են կամ դուրս են մնացել իջած գրվածքներից: Բոլոր իրադարձություններում «Wayանապարհը» չի ցուցադրվում:

Ինչու են ճշմարտությունները տրվում առեղծվածների տեսքով: Պատճառը կարող էր լինել, որ ժամանակաշրջանի օրենքները արգելեին նոր դոկտրինի տարածումը: Տարօրինակ դասավանդման կամ վարդապետության շրջանառումը կարող էր պատժվել մահից: Ճիշտ է, լեգենդը այն է, որ Հիսուսը խաչելության միջոցով տառապեց մահը ճշմարտության եւ ճանապարհի եւ կյանքի մասին ուսուցանելու համար:

Բայց այսօր, ասում են, խոսքի ազատություն կա. Առանց մահվան վախի կարելի է ասել, թե ինչ է հավատում կյանքի խորհուրդներին: Ինչ որ մեկը մտածում կամ գիտի մարդու մարմնի կազմավորման և գործելու մասին, դրանում բնակվող գիտակից եսի մասին, ճշմարտությունը կամ կարծիքները, որոնք կարելի է ունենալ մարմնավորվող ես-ի և նրա իրական Ես-ի փոխհարաբերության և գիտելիքի ճանապարհի վերաբերյալ. -այսօր դրանք պետք չէ թաքցնել, առեղծվածային խոսքերով, որոնք պահանջում են դրանց բանալին կամ ծածկագիրը: Նոր ժամանակներում բոլոր «ակնարկները» և «կույրերը», բոլոր «գաղտնիքները» և «նախաձեռնությունները» հատուկ առեղծվածային լեզվով պետք է վկայեն անտեղյակության, էգոիզմի կամ սոսկալի առևտրայնության:

Չնայած սխալներին եւ բաժանումներին եւ աղանդավորությանը. չնայած իր խորհրդական վարդապետությունների մեծ բազմազանության մասին, քրիստոնեությունը տարածվում է աշխարհի բոլոր մասերին: Գուցե ավելին, քան որեւէ այլ հավատք, նրա ուսմունքները օգնել են փոխել աշխարհը: Ուսմունքներում ճշմարտություններ պետք է լինեն, բայց դրանք կարող են թաքնված լինել, որը մոտ երկու հազար տարի է, հասել է մարդկային սրտերին եւ նրանց մեջ արթնացրել է մարդկությանը:
Հավիտենական ճշմարտությունները բնորոշ են մարդկության մեջ, մարդկության մեջ, որը մարդկային մարմինների բոլոր կատարողների ամբողջությունն է: Այս ճշմարտությունները չեն կարող խափանել կամ ամբողջությամբ մոռանալ: Ինչ տարիքում, ինչ փիլիսոփայության կամ հավատքի մեջ, ճշմարտությունները կհայտնվեն եւ նորից հայտնվեն, անկախ իրենց փոփոխվող ձեւերից:

Ձևերից մեկը, որով ներկայացվում են այս ճշմարտություններից մի քանիսը, մասոնականությունն է: Մասոնական կարգը նույնքան հին է, որքան մարդկային ցեղը: Այն ունի մեծ արժեք ունեցող ուսմունքներ. իրականում շատ ավելի մեծ է, քան գնահատում են այն մասոնները, ովքեր իրենց պահապանն են: Հրամանը պահպանել է անգնահատելի տեղեկատվության հնագույն կտորներ հավիտենական մարմնի կառուցման վերաբերյալ գիտակցաբար անմահ մարդու համար: Դրա հիմնական առեղծվածային դրաման վերաբերում է ավերված տաճարի վերակառուցմանը: Սա շատ նշանակալի է: Տաճարը մարդու մարմնի խորհրդանիշն է, որը մարդը պետք է վերակառուցի, վերածնի, վերածվի ֆիզիկական մարմնի, որը կլինի հավերժ, հավերժ: մարմին, որը տեղին բնակավայր կլինի այն ժամանակ գիտակցաբար անմահ արարչի համար: «Խոսքը», որը «կորած է», իր մարդկային մարմնի մեջ կորածն է `երբեմնի մեծ տաճարի ավերակները. բայց որն իրեն կհայտնվի, երբ մարմինը վերականգնվում է, և կատարողը վերցնում է դրա վերահսկողությունը:

Այս գիրքը ձեզ ավելի շատ լույս, ավելի շատ լույս է բերում ձեր մտածողության վրա; Լույս կյանքի միջոցով ձեր «Ուղին» գտնելու համար: Այն լույսը, որը բերում է, սակայն, բնության լույս չէ. դա նոր լույս է. նոր, քանի որ, չնայած դա քեզ մոտ եղել է ներկայություն, բայց դու դա չգիտեիր: Այս էջերում այն ​​կոչվում է Գիտակից լույս ներսում; դա Լույսն է, որը կարող է ձեզ ցույց տալ իրերն այնպիսին, ինչպիսին որ կան, Բանականության Լույսը, որին դուք առնչվում եք: Այս Լույսի առկայության պատճառով է, որ դուք ի վիճակի եք մտածել մտքեր ստեղծելու ընթացքում. մտքեր ՝ ձեզ կապելու բնության օբյեկտների հետ կամ ազատելու ձեզ բնության օբյեկտներից, ինչպես դուք եք ընտրում և կամքը: Իրական մտածողությունը գիտակցական լույսի կայուն պահումն ու կենտրոնացումն է մտածողության թեմայի շուրջ: Մտածելով ՝ դու ես անում քո ճակատագիրը: Rightիշտ մտածողությունը ինքներդ ձեզ ճանաչելու ճանապարհն է: Այն, ինչը կարող է ցույց տալ ձեզ ճանապարհը և որը կարող է ձեզ տանել ձեր ճանապարհը, բանականության լույսն է, ներսում գտնվող գիտակցական լույսը: Հետագա գլուխներում պատմվում է, թե ինչպես պետք է օգտագործել այս լույսը, որպեսզի ավելի շատ լույս ունենա:

Գիրքը ցույց է տալիս, որ մտքերը իրական բաներ են, իսկական էակներ: Միակ իրական բաները, որոնք ստեղծում են մարդը, նրա մտքերը: Գիրքը ցույց է տալիս հոգեկան գործընթացները, որոնց միջոցով ստեղծվում են մտքեր. եւ շատ մտքերն ավելի տեւական են, քան մարմինը կամ ուղեղը, որով նրանք ստեղծվում են: Այն ցույց է տալիս, որ մտքերը մարդը կարծում է, որ ներուժը, կապույտ տպումները, նմուշները, մոդելները, որոնցից նա կառուցում է շոշափելի նյութական բաներ, որոնցով նա փոխել է բնության դեմքը եւ այն, ինչ կոչվում է նրա ապրելակերպ եւ քաղաքակրթություն: Մտքերն այն գաղափարներն են կամ ձեւերը, որոնցից եւ որոնց վրա կառուցվում եւ պահպանվում են քաղաքակրթությունները: Գիրքը բացատրում է, թե ինչպես է մարդու անտեսանելի մտքերը բնութագրում որպես իր անհատական ​​եւ կոլեկտիվ կյանքի գործողությունները եւ իրադարձություններն ու իրադարձությունները, ստեղծելով իր ճակատագիրը կյանքի միջոցով կյանքի վրա: Բայց դա նաեւ ցույց է տալիս, թե ինչպես մարդը կարող է սովորել մտածել առանց մտքերի ստեղծման, եւ այդպիսով վերահսկել իր ճակատագիրը:

Ընդհանուր օգտագործվող մտքի խոսքը բոլորի համար ընդգրկուն տերմին է, որը կիրառվում է բոլոր տեսակի մտածողության մեջ, անխուսափելիորեն: Ընդհանրապես ենթադրվում է, որ մարդն ունի միայն մի մտք: Իրականում երեք տարբեր եւ հստակ մտքեր, այսինքն `գիտակից լույսի մտածելու ուղիները օգտագործվում են մարմնավորված գործադիրի կողմից: Դրանք, նախկինում նշվում են, հետեւյալն են `մարմնի միտքը, զգացմունքն ու ցանկությունը: Խորհելը խելացի բաների գործն է: Միտքը, հետեւաբար, չի գործում գործից անկախ: Երեք մտերիմներից յուրաքանչյուրի գործառույթը կախված է մարմնավորված զգացմունքից եւ ցանկությունից, կատարողից:

Մարմինը միտքը այն է, ինչը սովորաբար խոսվում է որպես մտքի կամ ինտելեկտի մասին: Դա ֆիզիկական բնույթի շարժիչը, որպես մարդկային մարմնի մեքենայի օպերատոր, զգացմունքային եւ ցանկության գործառույթն է, եւ այսպիսով այստեղ կոչվում է մարմնի միտք: Դա միակ միտքն է, որն ուղղված է եւ այն գործում է փուլային եւ մարմնի զգայարանների միջոցով: Այսպիսով, այն գործիքն է, որի միջոցով կատարողը գիտակցում է եւ կարող է գործել ֆիզիկական աշխարհի հարցով եւ ընթացքում:

Զգացմունքն ու ցանկությունը միտքն ու ցանկությունն են, անկախ ֆիզիկական աշխարհի հետ կապված կամ կապված լինելուց: Այս երկու մտքերը գրեթե ամբողջությամբ սուզվում են եւ վերահսկվում եւ ենթակա են մարմնի մտքով: Դրա համար գրեթե բոլոր մարդկային մտածելակերպը կատարվել է, որպեսզի համապատասխանի մարմնի մտքի մտածողությանը, որը կապում է արարչին բնության հետ եւ կանխում է իր մտածելակերպը որպես մարմնի տարբերակ:

Այն, ինչ այսօր կոչվում է հոգեբանություն, գիտություն չէ: Ժամանակակից հոգեբանությունը սահմանվել է որպես մարդու վարքագծի ուսումնասիրություն: Սա պետք է ընդունվի, նշանակում է, որ դա մարդկային մեխանիզմի վրա զգացմունքների միջոցով կատարված բնության եւ բնության ուժերից տպավորությունների ուսումնասիրություն է եւ ստացված տպավորությունների մարդկային մեխանիզմի արձագանքը: Բայց սա հոգեբանություն չէ:

Չի կարող լինել որեւէ հոգեբանություն, որպես գիտություն, մինչեւ որ ինչ-որ մի գաղափար հասկանալի է, թե ինչն է հոգին, եւ ինչ է մտածում. եւ մտքի պրոցեսների իրականացման, ինչպես նաեւ մտքի գործառույթը եւ դրա գործողության պատճառների եւ արդյունքների մասին: Հոգեբանները խոստովանում են, որ չգիտեն, թե ինչ են դրանք: Մինչեւ հոգեբանությունը կարող է դառնալ ճշմարիտ գիտություն, պետք է որոշակի ըմբռնելի գործչի երեք մտքերի փոխկապակցված գործունեության մասին: Սա այն հիմքն է, որի վրա կարելի է զարգացնել մտքի եւ մարդկային հարաբերությունների ճշմարիտ գիտությունը: Այս էջերում ցույց է տրվում, թե ինչպես է զգացմունքն ու ցանկությունը անմիջականորեն կապված սեռերի հետ, բացատրելով, որ տղամարդու զգացմունքային առումով գերակշռում է ցանկությունը, եւ որ կնոջ մեջ ցանկության կողմը գերիշխում է զգացմունքով. եւ որ յուրաքանչյուր մարդու մեջ ներկայումս գերիշխող մարմնի միտքը ավելի գրավիչ է դառնում այն ​​մեկին կամ մյուսին, ըստ մարմնի սեռի, որտեղ նրանք գործում են. եւ այն ցույց է տալիս, որ բոլոր մարդկային հարաբերությունները կախված են տղամարդկանց եւ կանանց մարմնի-մտքերի գործառույթներից, իրենց հարաբերություններում:

Ամանակակից հոգեբանները նախընտրում են չօգտագործել հոգի բառը, չնայած այն անգլերեն լեզվով այն ընդհանուր օգտագործման մեջ է եղել դարեր շարունակ: Սրա պատճառն այն է, որ այն ամենը, ինչ ասվել է այն մասին, թե ինչ է հոգին կամ ինչ է անում, կամ այն ​​նպատակը, որին նա ծառայում է, չափազանց անհասկանալի է, չափազանց կասկածելի և շփոթեցնող, որպեսզի երաշխավորի թեմայի գիտական ​​ուսումնասիրությունը: Փոխարենը, այդ պատճառով, հոգեբանները որպես իրենց ուսումնասիրության առարկա են վերցրել մարդու կենդանիների մեքենան և նրա վարքը: Մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, վաղուց հասկացել և համաձայնվել են, որ մարդը բաղկացած է «մարմնից, հոգուց և ոգուց»: Ոչ ոք չի կասկածում, որ մարմինը կենդանական օրգանիզմ է. բայց ոգու և հոգու վերաբերյալ շատ անորոշություններ և շահարկումներ են եղել: Այս կարևոր թեմաների վերաբերյալ այս գիրքը հստակ է:

Գիրքը ցույց է տալիս, որ կենդանի հոգին փաստացի և բառացի փաստ է: Դա ցույց է տալիս, որ դրա նպատակը և գործելակերպը մեծ նշանակություն ունեն համընդհանուր պլանում, և որ այն անխորտակելի է: Բացատրվում է, որ այն, ինչը հոգի է կոչվել, բնության միավոր է `տարրական, տարրի միավոր: և որ այդ գիտակցված, բայց ոչ խելացի մարմինը մարմնի դիմահարդարման բոլոր բնական միավորներից ամենահեռու առաջատարն է. դա մարմնի կազմակերպության ավագ տարրական միավորն է, որն անցել է այդ գործառույթին ՝ անհամար փոքր գործառույթներում երկարատև աշկերտությունից հետո: կազմելով բնությունը: Այսպիսով, լինելով բնության բոլոր օրենքների հանրագումարը, այս միավորը որակավորված է մարդու մարմնի մեխանիզմում հանդես գալու որպես բնության ավտոմատ գլխավոր կառավարիչ. որպես այդպիսին, այն ծառայում է անմահ կատարողին իր բոլոր գոյությունների միջով `պարբերաբար կառուցելով նոր մարմնավոր մարմին` կատարողի մուտքի համար, և պահպանելով և նորոգելով այդ մարմինը այնքան ժամանակ, որքան դա կարող է պահանջել կատարողի ճակատագիրը, ինչպես որոշվում է կատարողի կողմից: մտածողություն

Այս միավորը կոչվում է շնչառական ձեւ: Շնչառության ձեւի ակտիվ կողմը շունչն է. շնչելը կյանքն է, ոգին, մարմնի, այն ներթափանցում է ամբողջ կառույցը: Շնչառական ձեւի մյուս կողմը, պասիվ առարկան, ձեւն է կամ մոդելը, օրինակն է, բորբոսը, ըստ որի ֆիզիկական կառուցվածքը կառուցվում է շնչառության գործողությամբ տեսանելի, շոշափելի գոյություն: Այսպիսով, շնչառական ձեւի երկու կողմերը ներկայացնում են կյանքն ու ձեւը, որի միջոցով գոյություն ունի կառուցվածքը:

Այսպիսով, այն հայտարարությունը, որ մարդը բաղկացած է մարմնից, հոգուց եւ ոգուց, կարելի է հեշտությամբ հասկանալ, քանի որ ֆիզիկական մարմինը բաղկացած է կոպիտ հարցից. որ ոգին է մարմնի կյանքը, կենդանի շունչը, կյանքի շունչը, եւ որ հոգին ներքին ձեւն է, տեսանելի կառուցվածքի անքակտելի մոդելը, եւ այդպիսով կենդանի հոգին մշտական ​​շունչ ձեւ է, որը ձեւավորում, պահպանում է, վերանորոգում եւ վերակառուցում է մարդու մարմինը:

Շնչառական ձեւը, իր գործունեության որոշակի փուլերում, ներառում է, թե որ հոգեբանությունն է անվանել ենթագիտակցական միտքը եւ անգիտակից: Այն կառավարում է անհարկի նյարդային համակարգը: Այս աշխատանքում գործում է այն տպավորությունները, որոնք ստանում են բնությունից: Այն նաեւ իրականացնում է մարմնի կամավոր շարժումները, ինչպես սահմանված է մարմնի ներսում մտածելու միջոցով: Այսպիսով, այն գործում է որպես բուֆեր բնության մեջ եւ մարմնի անմահ բնակիչը. ավտոմատ կուրորեն արձագանքելով օբյեկտների եւ բնության ուժերի ազդեցությանը եւ կատարողի մտածողության վրա:

Ձեր մարմինը բառացիորեն ձեր մտածողության արդյունքն է: Ինչ էլ որ դա ցույց տա առողջություն կամ հիվանդություն, դուք դա անում եք ձեր մտածողությամբ և զգացողությամբ և ցանկանալով: Ձեր ներկայիս մարմնական մարմինը իրականում ձեր անթառամ հոգու, ձեր շնչառական ձևի արտահայտությունն է. դա, հետևաբար, շատ կյանքի մտքերի արտաքինացում է: Դա ձեր կատարած մտածողության և գործելակերպի տեսանելի գրառում է, մինչև այժմ: Այս փաստի մեջ է մարմնի կատարելության և անմահության միկրոբը:

Այսօր շատ տարօրինակ բան չկա, որ մարդը մի օր հասնի գիտակցված անմահության, որ նա ի վերջո վերստին կստանա կատարելություն, որն ի սկզբանե ընկավ: Նման դասավանդումը տարբեր ձեւերով Արեւմուտքում ընդհանուր առմամբ գործում է մոտ երկու հազար տարի: Այդ ընթացքում այն ​​տարածվեց աշխարհով, որպեսզի հարյուրավոր միլիոնավոր մարդիկ վերածնեին երկրի վրա դարեր անց, գաղափարի հետ վերածվել են ներսից ընկած ճշմարտության: Չնայած դրան դեռ շատ քիչ հասկացողություն կա, եւ դեռ քիչ է մտածում դրա մասին. թեեւ խեղաթյուրված է տարբեր մարդկանց զգացմունքներն ու ցանկությունները բավարարելու համար, եւ թեեւ այսօր կարելի է տարբեր կերպով դիտարկել անտարբերության, լեգիտիմության կամ զգացմունքային վախի մասին, գաղափարը այսօրվա մարդկության ընդհանուր մտքի մի մասն է, եւ արժանի է ուշադիր մտածելակերպի:

Սակայն այս գրքում որոշ բաներ, հավանաբար, տարօրինակ են, նույնիսկ ֆանտաստիկ: Օրինակ `մարդկային ֆիզիկական մարմինը կարող է դառնալ անմարդկային, հավիտենական: կարող է վերականգնվել եւ վերականգնվել կատարելության եւ հավերժական կյանքի վիճակի մեջ, որից վաղուց այն առաջացրել է այն ընկնելը, եւ, այնուհանդերձ, այն գաղափարը, որ այդ կատարելությունը եւ հավերժական կյանքը պետք է ձեռք բերվեն ոչ թե մահից հետո, այլ ոչ թե հեռու մնացյալ աղմկոտ հետագայում, այլ ֆիզիկական աշխարհում, մինչդեռ կենդանի է: Սա, հավանաբար, շատ տարօրինակ է թվում, բայց երբ զննեցիք, դա անխոհեմ չի թվում:

Այն, ինչը անհիմն է, այն է, որ մարդու ֆիզիկական մարմինը մեռնի. դեռեւս անհիմն է այն առաջարկությունը, որը միայն մահն է, որը կարող է հավերժ ապրել: Գիտնականները ուշանում են, ասելով, որ չկա պատճառ, թե ինչու մարմնի կյանքը չպետք է երկարաձգվի անորոշ ժամանակով, չնայած նրանք չեն առաջարկում, թե ինչպես դա կարող է իրականացվել: Անշուշտ, մարդկային մարմինները միշտ ենթակա են մահվան. բայց մահանում են պարզապես այն պատճառով, որ դրանք վերականգնելու համար ողջամիտ ջանքեր չեն գործադրվել: Այս գիրքը «Մեծ ճանապարհի» գլուխում նշվում է, թե մարմինը կարող է վերականգնվել, կարող է վերականգնվել կատարելության աստիճանի եւ դառնալ տաճար, ամբողջ Triune Self- ի համար:

Սեռական ուժը ևս մեկ առեղծված է, որը մարդը պետք է լուծի: Դա օրհնություն պետք է լինի: Փոխարենը, մարդը շատ հաճախ դա դարձնում է իր թշնամին, իր սատանան, որը միշտ իր հետ է, և որից նա չի կարող փախչել: Այս գիրքը ցույց է տալիս, թե ինչպես, մտածելով, օգտագործել այն որպես մեծ ուժ, որը պետք է լինի. և ինչպես հասկանալով և ինքնիշխանությունը վերականգնել մարմինը և իրականացնել իր նպատակներն ու իդեալները ՝ կատարման անընդհատ առաջադեմ աստիճաններով:

Յուրաքանչյուր մարդ կրկնակի առեղծված է. Իր և նրա մարմնի առեղծվածը: Նա ունի և կա կրկնակի առեղծվածի կողպեքը և բանալին: Մարմինը կողպեքն է, և նա է կողպեքի բանալին: Այս գրքի նպատակն է պատմել ձեզ, թե ինչպես հասկանալ ինքներդ ձեզ `որպես ձեր առեղծվածի բանալին: ինչպես գտնել ինքներդ մարմնում; ինչպես գտնել և ճանաչել ձեր իրական Ես-ը որպես Ինքնաճանաչում; ինչպես օգտագործել ինքներդ ձեզ որպես ձեր մարմինը կողպեքը բացելու բանալին; և ձեր մարմնի միջոցով ինչպես հասկանալ և իմանալ բնության խորհուրդները: Դուք գտնվում եք և դուք եք շահագործում բնության անհատական ​​մարմնի մեքենան: այն գործում և արձագանքում է բնության հետ և կապված դրա հետ: Երբ լուծեք ինքներդ ձեզ `որպես ձեր ինքնաճանաչողության իրականացնող և ձեր մարմնի ապարատավարող առեղծվածը, կիմանաք, յուրաքանչյուր մանրամասնության մեջ և ընդհանրապես, որ ձեր մարմնի միավորների գործառույթները բնության օրենքներ են: Դրանից հետո դուք կիմանաք ինչպես հայտնի, այնպես էլ անհայտ բնության օրենքները և կկարողանաք ներդաշնակ աշխատել մեծ բնության մեքենայի հետ `իր մարմնի մարմնի միջոցով, որում գտնվում եք:

Մեկ այլ առեղծված է ժամանակն է: Ժամանակը երբեւէ ներկայացնում է որպես սովորական թեմա զրույց. բայց երբ փորձում է մտածել դրա մասին եւ պատմել, թե ինչ է իրականում, դառնում է վերացական, անծանոթ, այն չի կարող անցկացվել, մեկը չի հասկանում այն. այն հեռացնում, փախնում է եւ դուրս է գալիս մեկից: Ինչ է դա բացատրվում:

Timeամանակը միավորների կամ միավորների զանգվածների փոփոխությունն է միմյանց նկատմամբ: Այս պարզ սահմանումը կիրառվում է ամենուր և յուրաքանչյուր պետության կամ պայմանի ներքո, բայց այն պետք է մտածել և կիրառել նախքան այն հասկանալը: Կատարողը պետք է հասկանա ժամանակը, երբ մարմնում է `արթուն: Մյուս աշխարհներում և պետություններում կարծես ժամանակը տարբեր է: Գիտակից կատարողի համար ժամանակը կարծես արթուն ժամանակին նույնը չէ, ինչ երազում էր, կամ խորը քունում էր, կամ երբ մարմինը մահանում էր, կամ մահից հետո ընկած վիճակներում էր անցել, կամ շենքին և ծնունդին էր սպասում: նոր մարմինը, որը նա կժառանգի երկրի վրա: Այս ժամանակահատվածներից յուրաքանչյուրն ունի «Սկզբում» ժառանգություն և ավարտ: Seemsամանակը կարծես սողում է մանկության տարիներին, վազում է երիտասարդության շրջանում և անընդհատ աճող արագությամբ վազում է մինչև մարմնի մահը:

Timeամանակը փոփոխությունների ցանց է ՝ հյուսված հավերժականից դեպի փոփոխվող մարդու մարմինը: Այն ջուլհակը, որի վրա հյուսված է ոստայնը, շնչառական ձև է: Մարմին-միտքը ջուլհակն ստեղծողն ու գործարկողն է, ցանցը պտտեցնող և «անցյալ» կամ «ներկան» կամ «ապագա» կոչվող վարագույրները հյուսող: Մտածելը ժամանակի ջուլհակն է դարձնում, մտածելը պտտվում է ժամանակի ցանցը, մտածողությունը հյուսում է ժամանակի շղարշները; իսկ մարմին-միտքն անում է մտածողությունը:

ԳԻՏԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ եւս մեկ առեղծված է ՝ ամենամեծն ու խորը բոլոր առեղծվածներից: Գիտակցություն բառը եզակի է; դա հորինված անգլերեն բառ է. դրա համարժեքը այլ լեզուներում չկա: Դրա ամենակարևոր արժեքն ու իմաստը, սակայն, գնահատված չեն: Դա կերևա այն օգտագործման մեջ, որը բառն արվել է ծառայելու համար: Բերել դրա չարաշահման մի քանի ընդհանուր օրինակներ. Այն լսվում է այնպիսի արտահայտություններում, ինչպիսիք են «իմ գիտակցությունը» և «մեկի գիտակցությունը»; և այնպիսի կենդանիների գիտակցության, մարդու գիտակցության, ֆիզիկական, հոգեբանական, տիեզերական և այլ տեսակի գիտակցություններում: Եվ դա նկարագրվում է որպես նորմալ գիտակցություն, և ավելի մեծ և ավելի խորը, և ավելի բարձր և ցածր, ներքին և արտաքին գիտակցություն; և լիարժեք և մասնակի գիտակցություն: Հիշատակվում է նաև գիտակցության սկզբնավորման և գիտակցության փոփոխության մասին: Լսվում է, երբ մարդիկ ասում են, որ նրանք զգացել են կամ առաջացրել են գիտակցության աճ կամ ընդլայնում կամ ընդլայնում: Բառի շատ տարածված չարաշահումը այնպիսի արտահայտությունների մեջ է, ինչպիսիք են ՝ գիտակցությունը կորցնելը, գիտակցությունը պահելը; վերականգնել, օգտագործել, զարգացնել գիտակցությունը: Եվ հետագայում լսվում են տարբեր վիճակներ, ինքնաթիռներ, աստիճաններ և գիտակցության պայմաններ: Գիտակցությունը չափազանց մեծ է այդպիսով որակավորված, սահմանափակ կամ նշանակված լինելու համար: Հաշվի առնելով այս փաստը, այս գիրքն օգտագործում է արտահայտությունը. Գիտակցել, կամ ինչպես, կամ ներս: Բացատրել. Ինչ գիտակից է, կա՛մ գիտակցում է ինչ-որ բաների, կա՛մ ինչպես կա, կա՛մ գիտակցում է որոշակի գիտակից լինելու աստիճանը

Ստեղծումը վերջնական է, վերջնական իրականությունը: Գիտակցությունն այն է, որ ներկայությամբ, բոլոր բաները գիտակցական են: Առեղծվածը բոլոր գաղտնիքների, դա հասկացողության սահմաններից դուրս է: Առանց դրա ոչինչ չի կարող լինել գիտակցված; ոչ ոք չէր կարող մտածել. ոչ միություն, ոչ մի անձ, ոչ մի ուժ, ոչ մի միավոր, որեւէ գործառույթ չի կարող կատարել: Այնուամենայնիվ, գիտակցությունը ինքնին ոչ մի գործառույթ չի կատարում. Այն չի գործում որեւէ կերպ. դա ներկայություն է, ամենուր: Եվ դա նրա ներկայության պատճառով է, որ ամեն ինչ գիտակցում է այն աստիճան, որ իրենք գիտակցում են: Ստեղծումը ոչ մի պատճառ չէ: Այն չի կարող տեղափոխվել կամ օգտագործվել, կամ որեւէ կերպ որեւէ ազդեցություն ունենալ: Ստեղծումը ոչինչ չէ, ոչ էլ որեւէ բան կախված չէ: Այն չի ավելացնում կամ նվազեցնում, ընդլայնել, ընդլայնել, պայմանագիր կամ փոփոխություն, կամ որեւէ կերպ տարբերվում: Չնայած որ գիտակցության մեջ կան բազմաթիվ աստիճաններ, գիտակցության աստիճաններ չկան. Ոչ մի ինքնաթիռ, պետություն չկա: ոչ մի դասարան, դասակարգում կամ որեւէ տեսակի տատանումներ. այն նույնն է ամենուր, եւ բոլոր բաներում, նախնադարյան բնության միավորից մինչեւ Բարձրագույն հետախուզություն: Ստեղծումը չունի հատկություններ, ոչ մի որակ, ոչ մի հատկություն, այն չունի. այն չի կարող տիրապետել: Ստեղծումը երբեք չի սկսվել. այն չի կարող դադարել լինել: Ստեղծված գիտակցությունը:

Երկրի վրա ձեր բոլոր կյանքում դուք անվերջ փնտրում, սպասում կամ փնտրում եք ինչ-որ մեկին կամ ինչ-որ բան, որը բացակայում է: Դուք անորոշ կերպով զգում եք, որ եթե կարողանաք, բայց գտնեք այն, ինչի համար շատ եք տենչում, գոհ կլինեիք ՝ գոհ: Դարերի աղոտ հիշողությունները վեր են ածվում; դրանք ձեր մոռացված անցյալի ներկա զգացմունքներն են. դրանք ստիպում են փորձերի անընդհատ հղկող վազքուղու և մարդկային ջանքերի դատարկության ու անօգուտության կրկնվող համաշխարհային հոգնածություն: Գուցե դուք փորձել եք բավարարել այդ զգացումը ընտանիքի հետ, ամուսնության, երեխաների, ընկերների շրջանում. կամ բիզնեսում ՝ հարստություն, արկածախնդրություն, հայտնագործություն, փառք, հեղինակություն և ուժ ՝ կամ ձեր սրտի որևէ այլ չբացահայտված գաղտնիքով: Բայց զգայարաններից ոչինչ իրոք չի կարող բավարարել այդ կարոտը: Պատճառն այն է, որ դու կորած ես - գիտակցաբար անմահ Եռամիավոր Ես-ի կորած, բայց անբաժանելի մասն են: Դարեր առաջ դու, որպես զգացողություն և ցանկություն, կատարող մասն էիր, թողեցիր քո Եռակի Ես-ի մտածողին ու ճանաչողին: Այսպիսով, դուք կորցրել եք ինքներդ ձեզ, որովհետև, առանց ձեր Եռակի Ես-ի որոշակի ընկալման, դուք չեք կարող հասկանալ ինքներդ ձեզ, ձեր կարոտը և ձեր կորած լինելը: Ուստի դուք ժամանակ առ ժամանակ ձեզ միայնակ եք զգացել: Դուք մոռացել եք այս աշխարհում հաճախ խաղացած բազմաթիվ մասերը ՝ որպես անհատականություններ. և դուք մոռացել եք նաև այն իրական գեղեցկությունն ու ուժը, որի մասին գիտակցում էիք, երբ ձեր մտածողն ու գիտակն եք մշտականության ոլորտում: Բայց դուք, որպես գործողություն կատարող, փափագում եք ձեր զգացմունքի և ցանկության հավասարակշռված միությանը կատարյալ մարմնում, որպեսզի կրկին լինեք ձեր մտածողի և գիտակ մասերի հետ, որպես Եռամի ես, Մշտության ոլորտում: Հին գրվածքներում ակնարկներ են եղել այդ հեռանալու մասին, ինչպիսիք են «սկզբնական մեղքը», «մարդու անկումը» արտահայտությունները, ինչպես մի պետությունից և ոլորտից, որտեղ մեկը բավարարվում է: Այդ պետությունն ու տիրույթը, որից դու հեռացել ես, չեն կարող դադարել լինել. այն կարող է վերականգնվել ողջերի կողմից, բայց ոչ մահացածների կողմից մահից հետո:

Անհրաժեշտ չէ միայնակ զգալ: Ձեր մտածողն ու գիտակը ձեզ հետ են: Օվկիանոսի կամ անտառի վրա, լեռներում կամ հարթություններում, արեւի լույսի կամ ստվերում, բազմության կամ մենության մեջ. որտեղ էլ որ լինես, քո իսկ մտածողությունն ու ինքնագիտակցությունը Ինքն է ձեզ հետ: Ձեր իրական ինքնությունը կպաշտպանի ձեզ, այնքանով, որ թույլ կտաք պաշտպանվել: Ձեր մտածողն ու դերակատարը երբեւէ պատրաստ է ձեր վերադարձի համար, սակայն դեռ երկար ժամանակ կարող է ձեզ վերցնել ճանապարհին եւ հետեւել ճանապարհին եւ վերջապես դարձել այն ժամանակ, երբ նրանք գիտակցաբար տանը իրենց հետ միասին որպես «Երեքն ինքն»:

Միեւնույն ժամանակ, դուք չեք կարող լինել, դուք չեք կարող լինել, բավարարված է ոչ պակաս, քան ինքնագիտակցության: Դուք, որպես զգացմունք եւ ցանկություն, ձեր Triune Self- ի պատասխանատու գործիչն եք, եւ այն ամենից, ինչ դուք արել եք ձեր ճակատագրի համար, դուք պետք է սովորեն երկու մեծ դասերը, որոնք կյանքի բոլոր փորձություններն են սովորեցնելու համար: Այս դասերը հետեւյալն են.

Ինչ անել;

եւ,

Ինչ անել:

Դուք կարող եք հետաձգել այս դասերը այնքան կյանքի համար, որքան ցանկանում եք, կամ սովորել դրանք որքան էլ ցանկանաք, դա ձեր որոշելիքն է. բայց ժամանակի ընթացքում դուք կսովորեք դրանք: