Նատյուրմորտի աշխարհից շնչվում էր ոգեղեն նյութը, միստիկ երկվորյակը, և դրսևորված սեռի միջոցով այն գտավ իր մեկ այլ ինքն իրեն: Սիրո և զոհաբերության միջոցով այն այժմ լուծել է ավելի մեծ առեղծված. Գտել է, ինչպես Քրիստոսը ՝ որպես Հոգի, և ինքը ՝ բոլորի միջով. Որ ես եմ-դու-և-դու ես-ես-ես:

- The Zodiac.

THE

ԽՈՍՔԸ

SOUL

SOUL, ինչպես ներկայացված է կենդանակերպի նշանի նշանով, գտնվում է նույն հարթության վրա, ինչպես նյութը (gemini), բայց զարգացման աստիճանի տարբերությունը վերջնական հասնելու նկատմամբ գրեթե անհամատեղելի է: Դա երկիշխանության սկիզբն է միասնությունից, չհայտարարված աշխարհում և հոգում երկակիության գիտակցված մտավոր միության հասնելու միջև եղած տարբերությունը:

Ըստ էության, այն չհայտնաբերված նախնադարյան արմատն է, որից ոգեղեն նյութը, էվոլյուցիայի յուրաքանչյուր շրջանի սկզբում, շնչվում է (քաղցկեղ) դեպի դրսևորում և դառնում է տեսանելի և անտեսանելի տիեզերքներն ու աշխարհներն ու բոլոր ձևերը: Այնուհետև բոլորը անցնում են, և վերջապես լուծվում են (Այծեղջյուրի միջոցով) բուն արմատային նյութի (գեմինի) մեջ, որպեսզի նորից շնչվեն դրսևորման մեջ և կրկին լուծվեն: Այսպիսով, յուրաքանչյուր երկրային կյանքի սկզբում, այն, ինչ մենք անվանում ենք մարդ, շնչվում է նյութից `որպես ոգեղեն նյութ, ենթադրում է տեսանելի ձև և այնքան ժամանակ, երբ նա չի հասնում այդ կյանքում գիտակցված անմահություն, որի նյութը, որի կազմածը նա լուծվում է տարբեր պետությունների միջոցով: իր աշխարհի բուն նյութը, որը պետք է նորից շնչվի, մինչև հասնի գիտակցված անմահություն և միավորվի և դառնա հոգով մեկ:

Երբ նյութը արտաշնչվում է որպես ոգի-նյութ, այն մտնում է կյանքի օվկիանոս, որն անտեսանելի է և չպետք է հայտնաբերվի ֆիզիկական զգայարանների կողմից, բայց կարող է ընկալվել իր գործողություններում իր սեփական հարթության վրա, որը մտքի հարթություն է (Լեո) - աղեղնավոր): Հոգի-մատերիան, ինչպես կյանքը, միշտ փնտրում է արտահայտություն: Այն մտնում է մանրէների անտեսանելի ձևերի մեջ և ընդլայնվում, նստում և կառուցում է իրեն, իսկ անտեսանելի ձևերը՝ տեսանելիության: Այն շարունակում է նստել և ընդլայնել ձևը, որը վերածվում է սեռի ՝ դրսևորման աշխարհում երկակիության ամենաակտիվ արտահայտման: Սեռական ցանկությունը զարգանում է ամենաբարձր աստիճանի, և շնչառության գործողությամբ այն միաձուլվում է մտքի մեջ: Ցանկությունը կմնա իր սեփական հարթության վրա, որը ձևերի և ցանկությունների հարթությունն է (կույս-կարիճ), բայց մտքի միջոցով այն կարող է փոխվել, վերափոխվել և զարգանալ:

Հոգին տերմին է, որն օգտագործվում է անխտիր և ամենուր: Դրա օգտագործումը ցույց կտա, որ դա անորոշ որակ է, որը պետք է որակվի և գունավորվի նախորդ կամ հաջորդող բառով. օրինակ՝ համաշխարհային հոգի, կենդանական հոգի, մարդու հոգի, աստվածային հոգի, համընդհանուր հոգի, հանքային հոգի։ Հոգին ամեն ինչի մեջ է, ինչպես ամեն ինչ հոգու մեջ է, բայց բոլոր բաները գիտակցում են հոգու ներկայությունը: Հոգին ներկա է բոլոր նյութերի մեջ այնքանով, որքանով նյութը պատրաստ է այն բեղմնավորել և ընկալել: Եթե ​​խելամտորեն օգտագործվի, բոլոր ընդհանուր և անխտիր կիրառությունները, որոնց այժմ կիրառվում է տերմինը, կարող են հստակորեն հասկանալ: Այսպիսով, տարերային հոգու մասին խոսելիս մենք դրանով նկատի ունենք բնության ատոմ, ուժ կամ տարր: Հանքային հոգով մենք նշանակում ենք ձևը, մոլեկուլը կամ մագնիսականությունը, որը պահում կամ միավորում է ատոմները կամ տարրերը, որոնցից կազմված է: Բուսական հոգի ասելով ՝ հասկանում ենք կյանքը, մանրէը կամ բջիջը, որը ուժերը վերածում է ձևի և պատճառ է դառնում, որ ձևն ընդլայնվի և վերածվի կանոնավոր ձևավորման: Մենք կոչում ենք կենդանական հոգի, ցանկություն կամ էներգիա կամ թաքնված կրակ, որն ակտիվանում է շնչառության հետ շփման միջոցով, որը շրջապատում է, բնակվում, վերահսկում, սպառում և վերարտադրում է նրա ձևերը: Մարդու հոգին մտքի կամ անհատականության կամ ինքնագիտակցված I-am-I սկզբունքի այն հատվածի կամ փուլի անունն է, որը մարմնանում է մարդու մեջ և որը պայքարում է ցանկության և դրա ձևերի հետ ՝ վերահսկողության և տիրապետման համար: Համընդհանուր աստվածային հոգին անասելի Մեկ Գիտակցության ներկայության խելացի ամբողջ գիտակցված վարագույրն է, զգեստը և փոխադրամիջոցը:

Հոգին նյութ չէ, չնայած հոգին նյութի վերջն ու բարձր զարգացումն է. Երկու հակառակը նույն հարթության վրա են. հոգին չի շունչ քաշում, չնայած որ հոգին շնչի միջոցով է գործում ամբողջ կյանքի արթնության մեջ. հոգին կյանք չէ, և թեև դա կյանքի հակառակը (leo — aquarius) հակառակն է, բայց հոգին միասնության հիմքն է կյանքի բոլոր դրսևորումներում. հոգին ձև չէ, չնայած հոգին բոլոր ձևերը կապում է միմյանց հետ, որում ապրում և շարժվում են և ունեն իրենց էությունը: Հոգին սեռ չէ, չնայած որ հոգին օգտագործում է սեռերը որպես իր խորհրդանիշ, երկակիություն և յուրաքանչյուր ներկայության մեջ որպես աստվածային androgyne ներկայությամբ այն հնարավորություն է տալիս միտքին սեռի միջոցով հավասարակշռել և հավասարեցնել ոգեղեն նյութը և այն լուծել հոգու մեջ: Հոգին ցանկություն չէ, չնայած հոգին անձնասեր սերն է, որի ցանկությունն է անհանգիստ, ցնցված, զգայական, չուսումնասիրված կողմը: Հոգին չի մտածվում, չնայած հոգին ինքն իրեն արտացոլում է այն մտքի մեջ, որ ամբողջ կյանքի և ստորին ձևերը կարող են վեր բարձրանալ: Հոգին անհատականություն չէ, չնայած հոգին անհատականության իմաստությունն է, որը անհատականությանը հնարավորություն է տալիս զոհաբերել իր անհատականությունը և ընդլայնել իր ինքնությունը և իրեն նույնացնել բոլոր մյուս անհատականությունների հետ և այդպիսով գտնել այն սիրո կատարյալ արտահայտությունը, որը փնտրում է անհատականությունը:

Հոգին գիտակցական խելացի սկզբունք է, որը փոխազդեցում է, կապում և տիեզերքի յուրաքանչյուր ատոմը կապում է մնացած բոլոր ատոմների և բոլորի հետ միասին: Քանի որ այն կապում և կապում է ատոմների հետ և գիտակցաբար առաջադեմ աստիճաններով վերաբերում է հանքային, բուսական, կենդանական և մարդկային թագավորություններին, այնպես որ այն տեսանելի է կապում նաև անտեսանելի թագավորությունների, աշխարհի հետ աշխարհի և բոլորի հետ:

Որպես մարդկային սկզբունքի հոգին մարդասիրությունն է մարդուն մեջ, որի գիտակցությունը ամբողջ աշխարհը դարձնում է ազգական և եսասիրական մարդ Քրիստոս: Հոգին այն գիտակցական սկզբունքն է, որը մխիթարում է տխրությանը, հանգստությունը հոգնածությանը, ուժը դեպի պայքարի ձգտողի, իմաստությունը նրանց համար, ովքեր գիտեն և լռում են խաղաղությունը իմաստուններին: Հոգին բոլոր գիտակից սկզբունքն է ՝ Գիտակցության աստվածային վարագույրը: Հոգին գիտակցում է բոլոր բաները, բայց միայն ինքնագիտակցական էակը կարող է դառնալ ինքնագիտակցված և հոգու մեջ: Հոգին համընդհանուր սիրո սկզբունքն է, որի մեջ պահպանվում են ամեն ինչ:

Հոգին առանց ձևի է: Դա նույնն է, ինչ Քրիստոսը, և Քրիստոսը ձև չունի: «Քրիստոսը» հոգին է գործում մարմնավորված անհատականության միջոցով:

Անգիտակից լինելով հոգու առկայությանը, անգրագետին և եսասերությանը և դրա դեմ արատավոր պայքարին, անգամ եթե նորածինը պայքարում է այն ազատելու իր մոր ջանքերի դեմ: Այնուամենայնիվ, հոգին նրբորեն է վերաբերվում բոլոր նրանց, ովքեր դեմ են դրան, որպես մայր ՝ իր նորածնի կույր կատաղությամբ:

Երբ սիրավեպերը գրում են այն սիրո մասին, որը ստիպում է տղամարդուն կամ կնոջը իրեն զոհել սիրելիի համար, և՛ երիտասարդությունը, և՛ սպասուհին հուզվում են և ուրախանում ընթերցումից: Ավելի հին մարդիկ մտածում են հերոսի բնավորության ուժի և ազնվականության մասին: Թե՛ փոքրերը, թե՛ մեծերը կմտածեն և կկապեն իրենց կերպարի հետ: Բայց երբ իմաստունները գրեն այն սիրո մասին, որը դրդեց Քրիստոսին կամ որևէ այլ «աշխարհի փրկչի» զոհաբերել իրեն իր սիրելիի համար՝ մարդկության համար, երիտասարդությունն ու աղախինը կդողան այդ մտքից և կդիտարկեն դա որպես թեմա, որը պետք է քննարկվի ծերանալուց հետո։ , կամ նրանց կողմից, ովքեր հոգնել են կամ անցել են կյանքից, երբ մահը մոտ է։ Հին ժողովուրդը կրոնական ակնածանքով է հարգում և խորհում Փրկչի հետ, բայց ոչ երիտասարդները, ոչ ծերերը չեն կապվի այդ արարքի հետ, ոչ էլ կատարողի հետ, բացառությամբ «փրկչի» արարքի հավատալու և օգուտ քաղելու: Եվ այնուամենայնիվ սիրեցյալի կամ մոր սերը կամ անձնազոհությունը սիրելիի կամ մոր հանդեպ իր երեխայի հանդեպ նույն սկզբունքն է, թեև անսահմանորեն ընդլայնված, որը մղում է Քրիստոսին հրաժարվելու անհատականությունից և ընդլայնելու անհատականությունը նեղ սահմաններից: սահմանափակ անհատականությունը ամբողջության մեջ և ամբողջ մարդկության մեջ: Այս սերը կամ զոհաբերությունը սովորական տղամարդու կամ կնոջ փորձառության մեջ չէ, և նրանք դա համարում են գերմարդկային և իրենցից դուրս, և ոչ իրենց տեսակին: Նրանց տեսակը տղամարդու և կնոջ, ծնողի և երեխայի մարդկային սերն է և միմյանց և միմյանց հանդեպ զոհաբերությունը: Ինքնազոհաբերությունը սիրո ոգին է, և սերը հաճույք է ստանում զոհաբերությունից, քանի որ զոհաբերության միջոցով սերը գտնում է իր ամենակատարյալ արտահայտությունն ու երջանկությունը: Գաղափարը նույնն է յուրաքանչյուրի մեջ, տարբերությունն այն է, որ սիրահարը և մայրը գործում են իմպուլսիվ, մինչդեռ Քրիստոսը գործում է խելացիորեն, և սերն ավելի ընդգրկուն է և անչափ ավելի մեծ:

Անհատականության կերտման նպատակով ես-ես-ես-ը, նյութի բարձրացումը մի վիճակի, որտեղ նա գիտակցում է ինքն իրեն և իր ինքնությունը որպես անհատականություն, այդ նպատակով զարգացնում է եսասիրությունը: Երբ անհատականությունը ձեռք է բերվել, ապա եսասիրության զգացումը ծառայել է իր նպատակին և պետք է հրաժարվել: Հոգի-մատերիան այլևս հոգևոր նյութ չէ: Այն միավորված է մեկ նյութի մեջ, որն այժմ գիտակցված է որպես Ես-Դու-և-Դու-ես-ես: Այնտեղ մարդասպանն ու սպանվածը, պոռնիկն ու բաճկոնը, հիմարն ու իմաստունը մեկ են։ Այն, ինչը նրանց դարձնում է մեկ, Քրիստոսն է, հոգին:

Եսասիրության լուծողը սերն է: Մենք սիրով հաղթահարում ենք եսասիրությունը: Փոքր սերը, մարդկային սերը, իր սեփական փոքրիկ աշխարհում, այն սերն է, որը Քրիստոսն է, Հոգին:

Սուլը նախ հայտարարում է մարդու մեջ իր ներկայության մասին `որպես խիղճ ամուրի ձայն Միակ ձայնը իր աշխարհի անթիվ ձայների ներքո նրան դրդում է անձնազոհության գործողությունների և նրա մեջ արթնացնում է ընկերակցությունը մարդու հետ: Եթե ​​ընկալվելիս հետևեն մեկ ձայնին, այն կխոսի կյանքի յուրաքանչյուր գործողության միջոցով. հոգին այնուհետև իրեն կբացահայտվի մարդկության ձայնի միջոցով `որպես մարդկության հոգի, համընդհանուր եղբայրություն: Դրանից հետո նա կդառնա եղբայր, ապա կճանաչի ես-դու-դու-դու-դու-ես գիտակցությունը, կդառնա «աշխարհի փրկիչ» և հոգու հետ մեկտեղ կլինի:

Հոգու գիտակցումը պետք է արվի, քանի դեռ անհատականությունը մարմնավորված է մարդու մարմնում և ապրում է այս ֆիզիկական աշխարհում: Դա հնարավոր չէ անել ծնվելուց առաջ կամ մահից հետո կամ ֆիզիկական մարմնից դուրս: Դա պետք է արվի մարմնի ներսում: Մարդը պետք է գիտակցի հոգու մասին սեփական ֆիզիկական մարմնի ներսում, նախքան հոգին լիովին ճանաչվի ֆիզիկական մարմնից դուրս: Այս մասին նշված է խմբագրական «Սեռի» խնդրի վերաբերյալ (գրադարան). The Word, հատոր II, թիվ 1, 6-րդ էջից սկսվող պարբերությունում։

Ասվում է հավերժ ապրող ուսուցիչների կողմից, և որոշ սուրբ գրություններում, որ ում մեջ ոգին կամենում է, նա ընտրում է բացահայտել իրեն: Սա նշանակում է, որ միայն նրանց մեջ, ովքեր որակավորված են ֆիզիկական, բարոյական, մտավոր և հոգևոր պատրաստվածությամբ և համապատասխան ժամանակին, հոգին հայտնի կդառնա որպես հայտնություն, լույս, նոր ծնունդ, մկրտություն կամ լուսավորություն: Այնուհետև մարդը ապրում է և գիտակցում է նոր կյանքը և իր իրական աշխատանքը և ունի նոր անուն: Այսպիսով, երբ Հիսուսը մկրտվեց, այսինքն՝ երբ աստվածային միտքը լիովին մարմնավորվեց, նա դարձավ և կոչվեց Քրիստոս. հետո սկսեց իր ծառայությունը: Այսպես նաև այն էր, որ Գաուտաման, երբ խորհրդածում էր Բո ծառի տակ՝ սուրբ ծառը ֆիզիկական մարմնում, լուսավորություն ձեռք բերեց: Այսինքն՝ հոգին հայտնվեց նրա մեջ, և նա կոչվեց Բուդդա՝ լուսավորյալ, և նա սկսեց իր ծառայությունը մարդկանց մեջ։

Առանձնապես անհատի կյանքի որոշակի պահեր ջրհորներ ընկնում են գիտակցության գիտակցական ընդարձակման ներսում ՝ աշխատանքային օրվա աշխարհում հումքի աշխարհային կյանքի փոքրիկ գործերից մինչև մի ներքին աշխարհ, որը ներթափանցում է, շրջապատում, օժանդակում և տարածվում այն ​​սահմաններից դուրս: մեր այս աղքատ փոքր աշխարհը: Մի շնչով, բոցով, ժամանակի ցանկացած պահի, ժամանակը դադարում է, և այս ներքին աշխարհը բացվում է ներսից: Ավելի փայլուն, քան անհամար արևը, այն բացվում է լույսի բոցով, որը չի կուրացնում կամ այրվում: Աշխարհն իր անհանգիստ օվկիանոսներով, մայրցամաքներով հմայված, առևանգող առևտուրով և քաղաքակրթության շատ գունավոր հորձանուտներով; նրա միայնակ անապատները, վարդերի այգիները, ձյան ծածկված ամպի պիրսինգ սարերը. անասունները, թռչունները, վայրի գազաններն ու տղամարդիկ. գիտության, հաճույքի, երկրպագության սրահները. բոլոր ձևերը արևի և երկրի վրա, լուսինը և աստղերը վերափոխվում և փառավորվում և աստվածային են դառնում գերբնական գեղեցկությամբ և ստվերային լույսով, որը ճառագում է բոլորի միջով հոգու ներքին հարթությունից: Այնուհետև այս փոքրիկ երկրի վրա բորբոքվածների, ատելությունների, նախանձի, ունայնությունների, հպարտությունների, ագահությունների, ցանկությունների անհավատությունը անհետանում է այն սիրո և զորության և իմաստության մեջ, որը տիրում է հոգու ոլորտում, ժամանակի ներսում և դրսում: Այսպիսով գիտակցված անհատը ժամանակից վեր է թեքվում անսահմանությունից: Բայց նա տեսել է լույսը, նա զգացել է ուժը, նա լսել է ձայնը: Ու թեև դեռ ազատված չէ, նա այլևս չի ծիծաղում և հառաչում ու կպչում ժամանակի երկաթի խաչին, չնայած նրան, որ հնարավոր է, դրանով է պայմանավորված: Այսուհետ նա ապրում է, որպեսզի երկրի փուշերն ու քարքարոտ վայրերը վերածեն կանաչ արոտավայրերի և բերրի դաշտերի. խավարից սևեռող, սողացող, սողացող բաներ դուրս բերել և պատրաստել նրանց կանգնել և դիմանալ լույսին. օգնել երկրպագուներին, ովքեր նայում են ներքև և ձեռքերով և ոտքերով քայլում երկրի վրա, որպեսզի կանգնեն ուղիղ և հասնեն դեպի լույսը դեպի վեր. ապրում է, որպեսզի կյանքի երգը աշխարհը երգի. մեղմացնել բեռները. բորբոքել ցանկացողների սրտերում, զոհաբերության կրակ, որը հոգու սերն է: տալ ժամանակի սերվերներին, ովքեր ժամանակի երգը երգում են ցավի և հարթության վրա ցավի և հաճույքի վրա, և ովքեր ինքնահաստատվում են ժամանակի երկաթյա խաչի վրա, հոգու երբևէ նոր երգ. ինքնասիրության սերը . Այսպիսով, նա ապրում է ուրիշներին օգնելու համար. և այսպես ապրելիս, դերասանելով և լռելով սիրելով ՝ նա հաղթահարում է մտքով անցած կյանքը, գիտելիքի ձևը, սեռը ՝ իմաստության միջոցով, կամքով ցանկություն և իմաստություն ձեռք բերելով ՝ ինքն իրեն հանձնվում է սիրո զոհաբերության մեջ և անցնում սեփական կյանքից: ամբողջ մարդկության կյանքում:

Լույսը տեսնելուց և ուժը զգալուց և ձայնը լսելուց հետո միանգամից չի անցնի հոգու ասպարեզ: Նա շատ կյանքեր է կապելու երկրի վրա, և յուրաքանչյուր կյանքում լուռ և անհայտ քայլելու է ձևերի ճանապարհով, մինչև որ նրա անձնուրաց գործողությունը ստիպի նորից բացել հոգու խորքը ներսից, երբ նա նորից կստանա անձնուրաց սերը, կենդանի ուժը: , և լուռ իմաստությունը: Այնուհետև նա կհետևի այն մահկանացուներին, ովքեր նախկինում ճանապարհորդել են Գիտակցության մահվան ճանապարհին: