Կասկածի բուն մեղքը կասկածն է մարդու հոգևոր էության մեջ: Պատիժը հոգևոր կուրությունն է:

- The Zodiac.

THE

ԽՈՍՔԸ

ԴՈՒԲՏ

DOUBT- ը սովորական բառ է `ինչպես չլսվածների, այնպես էլ սովորողների հետ: Բայց քչերն են, ովքեր այն պահում են այդքան գործված, դադարում են հաշվի առնել և դիտարկել այն սկզբունքը, որի համար բխում է բառը:

Կասկածը գալիս է դուետ, երկուսը, որոնց մեջ ներգրավված է ցանկացած բանի վերաբերյալ երկակիության գաղափարը և անսահմանորեն տարածվում է ամեն ինչի միջով: Քանի որ կասկածը վերաբերում է երկուսի գաղափարին կամ երկակիությանը, այն միշտ ուղեկցվում է անորոշությամբ, քանի որ բաժանված է կամ կանգնած է այդ երկուսի միջև: Երկուսի գաղափարը գալիս է նյութից, որը բնության կամ նյութի արմատն է: Նյութն ինքնին միատարր է, բայց արտահայտվում է իր մեկ հատկության ՝ երկակիության միջոցով: Երկակիությունը դրսեւորման սկիզբն է բոլոր աշխարհների միջով: Երկակիությունը պահպանվում է յուրաքանչյուր ատոմում: Երկակիությունը միավորի, նյութի երկու անբաժանելի և հակառակ կողմերում է:

Հակառակներից յուրաքանչյուրը անվիճելիորեն գերակշռում է մյուսը և իր հերթին գերակշռում է մյուսին: Մի ժամանակ մեկը վերելքի մեջ է, հետո մյուսը: Կասկածը միշտ ուղեկցում է երկուսին ՝ պատճառ դառնալով, որ յուրաքանչյուրը թեքվի դեպի մյուսը և իր հերթին հետ պահի մյուս կողմից: Կասկածը մեզ հայտնի է միայն այն ժամանակ, երբ դա հոգեկան վիրահատություն է, բայց կասկածի գաղափարը առկա է նյութի բոլոր դասարաններում ՝ դրսևորման սկզբից մինչև գիտելիքների լիարժեք և լիարժեք նվաճում: Կասկածը գործում է բոլոր դրսևորված աշխարհների միջոցով. նույնը սկզբունքորեն և տարբերվում է ըստ իր գործողությունների հարթության:

Կասկածն իր ծագումն ունի տգիտության մեջ: Դա աստիճանաբար փոխվում է ըստ այն էության զարգացման, որում առկա է: Մարդկանց մոտ կասկածն այն մտքի այն կրիտիկական վիճակն է, որի մեջ միտքը չի որոշելու հօգուտ երկու առարկայի կամ իրերի, և ոչ էլ վստահություն կունենա մյուսի նկատմամբ:

Կասկածը որևէ հարցի հետաքննություն չէ, ոչ էլ հետազոտություն և հետաքննություն է, ոչ էլ մտածելու գործընթաց. չնայած այն հաճախ ուղեկցում է միտքը և ծագում է որևէ առարկայի հետաքննության և հետաքննության արդյունքում:

Կասկածը նման է մի ամպի, որը փախցնում է միտքը և խանգարում է այն հստակ ընկալելուց և ընկալվող ցանկացած խնդրի լուծումից: Ամպի նման, կասկածը մեծանում կամ նվազում է չափը և խտությունը, քանի որ մարդը չի կարողանում գործել ըստ իր հասկացողության, կամ ինքնավստահ է և գործում է վստահությամբ: Այնուամենայնիվ, կասկածը մտքի մի պայման է, որը անհրաժեշտ է փորձառություն ունենալ և հաղթահարել նախքան մտավոր տեսողության հստակությունը ձեռք բերելը:

Կապված և կասկածի հետ կապված, քանի որ նախնիները, ուսուցիչները, ուղեկիցները, սերունդները և կասկածի ծառաները `տարակուսանք, երկմտություն, անհամբերություն, դժգոհություն, գորշություն, դյուրագրգռություն, իրարանցում, անվստահություն, աներևակայություն, անհավատություն, կասկածներ, մոլորություն, կանխագուշակություն, մռայլություն բարոյականություն, անդիմադրություն, անվճռականություն, անորոշություն, ստրկություն, սայթաքում, տգիտություն, վախ, խառնաշփոթ և մահ: Սրանք որոշ պայմաններ են, որոնց միջոցով կասկածը հայտնի է:

Կասկածը խորը մտքի մեջ է, իրականում հոմանիշ է մտքի գործառույթներից մեկին. Մտքի այդ գործառույթը կամ հատկանիշը, որը հայտնի է որպես խավար, քուն: Կասկածն այն գործոններից է, որը որոշեց մտքի մարմնացման ձևը մտքի մարմնավորման երկար շարքի առաջին իսկ պահից: Կասկածը կարևոր գործոն է եղել մարդկության գործողությունների մեջ, եղել է այն տառապանքների մեծ պատճառներից մեկը, որոնցից մարդկությունը ժառանգ է և այն պայմանները, որոնցով ներկայում պայքարում է մարդկությունը: Կասկածն առ այսօր մարդու առաջընթացի և զարգացման խոչընդոտներից մեկն է:

Այն կասկածները, որոնք բախվում են մարդուն առօրյայի յուրաքանչյուր շրջադարձի և իր կյանքի կարևոր ճգնաժամերի հետ, բոլորը առաջացել են ՝ նախորդ կյանքում ՝ տարբեր պայմաններում: Դրանք ներկայումս հայտնվում են որպես կասկածներ, քանի որ նրանք երեկ չէին հաղթահարվել: Դրանք առաջանում են կա՛մ խոչընդոտելու մարդու առաջընթացը, կա՛մ գործողության միջոցով հաղթահարել գիտելիքները: Կասկածի առաջացման ցիկլը կամ ժամանակը կախված է զարգացումից և տարիքից, երբ կասկածի նման ցիկլը հարձակվել է այն փորձառու անձի վրա:

Կա կասկածի չորս տեսակ կամ դաս: Դրանք վերաբերում են ֆիզիկական աշխարհին և դրա ներսում և նրա շուրջ երեք աշխարհներին. Ֆիզիկական կասկած, հոգեկան կասկած, հոգեկան կասկած և հոգևոր կասկած: Սրանք տարբեր տեսակի տղամարդկանց հատկանիշներ են, որոնց մենք հանդիպում ենք, ինչպես նաև կենդանակերպի չորս տղամարդկանց, որոնք կազմում են և պարունակում են յուրաքանչյուր անհատ: Այս չորս մարդկանց մասին խոսվել և խորհրդանշվել է «Կենդանակերպի» խմբագրականում: Տե՛ս Բառը, Մարտ, 1907 (Նկար 30).

Ֆիզիկական կասկածը վերաբերում է ֆիզիկական աշխարհին և ֆիզիկական մարմնին, նրա ներկայացուցչին (կշեռք, ♎︎ ). Քանի որ միտքը գործում է ֆիզիկական մարմնի միջոցով, այն հարձակվում է ֆիզիկական աշխարհի բոլոր երևույթների կողմից, որոնք վերաբերում են ֆիզիկական մարմնի գործողությանը ֆիզիկական աշխարհում: Այսպիսով, միտքը սկսում է կասկածել այն պահից, երբ նա առաջին անգամ գիտակցում է իր գործողությունները ֆիզիկական մարմնում, և իր ֆիզիկական մարմնի միջոցով գիտակցում է ֆիզիկական աշխարհը: Կենդանին չի կասկածում, ինչպես մարդը։ Կենդանին սկսում է քայլել հենց ծնվելուն պես, բայց մարդը չի կարողանում կանգնել կամ նույնիսկ սողալ, և երկար ամիսներ կամ նույնիսկ տարիներ են պահանջվում, մինչև նա վստահի իրեն ոտքերի վրա և պահպանի մարմնի հավասարակշռությունը քայլելիս: Կենդանական մարդ արարածն իր հետ բերում է նույն բնազդները իր ծնողներից, ինչ որ շունը կամ հորթը ծնողներից: Եթե ​​դա պայմանավորված լիներ միայն ժառանգականությամբ, ապա նորածնին պետք է ստիպել քայլել և սպորտով զբաղվել նույնքան պատրաստ, որքան հորթը կամ լակոտը: Բայց դա չի կարող։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդկային կենդանին ենթարկվում է ոչ միայն իր նախնիների կենդանական բնազդներին և հակումներին, այլև ենթակա է առանձին էության՝ մտքին. իսկ նոր մարմնացած միտքը, չունենալով ներկա փորձի վստահությունը, անկարող է քայլել. նա կասկածում և վախենում է, որ իր մարմինը կընկնի: Եթե ​​առաջին անգամ նետվեն ջուրը, ձին կամ կատուն կամ այլ կենդանի անմիջապես դուրս կգա դեպի ափ, թեև բնականաբար ջուրը չի տանում: Այն կարող է լողալ առաջին իսկ փորձից: Բայց մի մարդ, որը առաջին անգամ տեղադրվում է հոսանքի միջնամասում, կխեղդվի, չնայած որ նա կարող է սովորել լողի տեսությունը նախքան փորձը կատարելը: Կասկածի տարրը խանգարում է մարդու մարմնի բնական կենդանուն և թույլ չի տալիս նրան օգտագործել իր բնական ուժը և կիրառել լողի տեսությունը, որը նա սովորել էր: Ֆիզիկական մարմնի բնական գործողությունները հաճախ ստուգվում են մտքում ծագող կասկածներով: Այս կասկածը մտքում տեղափոխվում է մի կյանքից մյուսը, այս ֆիզիկական աշխարհում, մինչև կասկածը հաղթահարվի: Ֆիզիկական մարմինը հարմարեցված է ֆիզիկական աշխարհին, բայց միտքը բնիկ չէ այս աշխարհին. այն օտար է այս ֆիզիկական աշխարհին և նրա մարմնին: Մտքի անծանոթությունն իր մարմնին թույլ է տալիս մտքում կասկածի տարրը տիրել իր գործողություններին և խանգարել մարմնի վերահսկմանը: Սա վերաբերում է կյանքի բոլոր պայմաններին և այն հանգամանքներին ու պաշտոններին, որոնք մարդուն հասնում են ժառանգաբար:

Աստիճանաբար միտքը ընտելանում է իր ֆիզիկական մարմնին և կարողանում է հեշտությամբ և շնորհքով կառավարել իր շարժումները: Եթե ​​տղամարդու կանոնավոր զարգացման ընթացքում, երբ նա սովորել է իր համար անհրաժեշտ ֆիզիկական աշխարհի բաները, օրինակ `մարմնի վարժությունն ու կարգապահությունը, դրա պահպանումն ու կենսապահովումը բիզնեսի կամ մասնագետի միջոցով: դիրքը, ոլորտի սոցիալական սովորույթները, որտեղ նա ապրում է, և ժամանակաշրջանի գրականությունը. - և նա այնքան ծանոթ է սովորական գործածություններին, որ հաղթահարել է իր նախկին կասկածները, և եթե նա սովորել է իր դիրքի նկատմամբ վստահություն և վստահություն ունենալ, ապա միտքը անցել է կասկածի սկզբնական փուլերը և բախվում է այն կասկածի հետ, որը ծագում է անհայտ աշխարհների վերաբերյալ:

Երբ հոգեկան աշխարհի թագավորություններից որևէ մեկի իրերը դիպչում են կամ ներշնչվում են ֆիզիկական զգայարաններին, մտքում կասկած է առաջանում, որ գոյություն ունի անտեսանելի աշխարհ՝ ֆիզիկականի ներսում և նրա շուրջը, քանի որ այդ միտքը հարմարվել և ծանոթ է դրան։ ֆիզիկական մարմին, և կրթված է ֆիզիկական և ֆիզիկական աշխարհի իրերի վրա և կապված է դրա հետ: Այն կասկածում է, որ ֆիզիկական գործողությունը կարող է ծագել անտեսանելի աղբյուրից: Նման կասկածները վերաբերում են անտեսանելի աստղային կամ հոգեկան աշխարհին՝ իր ցանկություններով և ձևերով: Մարդու մեջ նրա ներկայացուցիչը լինգա-շարիրան է կամ մարմինը (կույս-կարիճ, ♍︎-♏︎), իր կենդանական բնազդներով ու հակումներով։

Սրանք կասկածներ են, որոնց հետ տղամարդը հիմնականում առնչվում և դեմ է արտահայտվում իր առօրյա և հուզական կյանքում: Ահա ֆիզիկական գործողությունների անմիջական աղբյուրները: Ահա այն ուժերը և սուբյեկտները, որոնք համապատասխան են կամ, որոնք հանդիսանում են ֆիզիկական գործողությունների և այնպիսի հույզերի պատճառներ, ինչպիսիք են զայրույթը, վախը, նախանձը և ատելությունը և այլ սենսացիաներ, ինչպիսիք են հաճույքը և հիմար երջանկության զգացումը: Ահա այն ուժերն ու սուբյեկտները, որոնք գործում են մարդու նրբորեն ճշգրտված հոգեկան մարմնի վրա: Այս հույզերն ու սենսացիաները ֆիզիկական մարմնի միջոցով զգացվում են հոգեկան մարմնի միջոցով: Ուժերը ֆիզիկական մարդու համար անտեսանելի են, բայց հոգեկան մարդու համար ակնհայտ է, երբ որոշակի պրակտիկայով կամ «միջոցի» միջոցով կամ հիվանդության միջոցով հոգեկան մարդը բավարար չափով ազատվում է կամ առանձնանում է ֆիզիկական մարմնի կծիկներից: դրա սենսացիաները բանալին են վերևում և ֆիզիկական աշխարհում գտնվող օկտավային:

Ֆիզիկական մարդուն գայթակղելու բոլոր կասկածները այստեղ պետք է հանդիպել և հաղթահարել, նույնիսկ եթե դրանք հաղթահարվել են ֆիզիկական մարմնում: Նրանք հոգեբանական աշխարհում և աստղային ձևի մարմնում հաղթահարվում են միայն այնքանով, որքանով նրանց դիմավորեցին և հաղթահարեցին ֆիզիկական առումով:

Ֆիզիկական և հոգեկան աշխարհների և նրանց մարդկանց ներսում և վերևում գտնվում է հոգեկան աշխարհը և նրա մարմնավորված միտքը (կյանք-միտք, ♌︎-♐︎).

Սա այն աշխարհն է, որում մարդն ամենաշատը ապրում է և, ելնելով այն մտքից, որ միտքը պետք է գործի իր ֆիզիկական մարմնով, դա այն աշխարհն է, որի մեջ նա ամենաշատը կասկածում է: Ֆիզիկական մարմնի սովորական օգտագործումից կամ չարաշահումներից ՝ միտքը կապել է իր լինելը ֆիզիկական կյանքի հետ, այնպես որ նա մոռացել է իրական էությունն ու ինքն իրեն ՝ որպես իր ֆիզիկական մարմնից առանձնացված: Մտքն իրեն մտքում նույնացնում է միայն իր մարմնի և ֆիզիկական կյանքի հետ, և երբ տեսությունը առաջարկվում է, որ միտքն ու միտքն առանձնանում են ֆիզիկական մարմնից, թեև դրա հետ կապված են, միտքը կասկածում է և հակված է մերժել այդպիսի հայտարարությունը:

Այս կասկածը սովորողների շրջանում ավելի հաճախ է հանդիպում, քան չսովորողների մեջ, որովհետև սովորելու մարդը սովորում է միայն այն բաների մեջ, որոնք միտքին են վերաբերում ֆիզիկական աշխարհի հետ կապի մեջ, և նա, ով իրեն սովորեցնում է մտածելու բաների և առարկաների մասին, որոնք խստորեն վերաբերում են ֆիզիկական աշխարհին ՝ չի ցանկացել լքել իր մտքի շերտերը և վերածվել ավելի բարձր ինքնաթիռի: Սովորված մարդը նման է որթատունկին, որը կպչում է այն օբյեկտին, որի վրա ինքն է կապել և ներկառուցել: Եթե ​​որթատունկը պետք է հրաժարվի կառչելուց, կարողանա թողնել իր արմատները, հարվածել ու խորանալ հայրենիքի խորքային հողի վրա, այն կդադարի որթատունկ լինել: Եթե ​​սովորած մարդը կարողանար ազատվել այլ մտքի գորշերից, և իր մտքերով պետք է հասներ և հասնային ծնողական իրերից, որոնցից աճել էին այլ մտքերը, ապա գործարանի նման նա ստիպված չէր աճել այլ աճերի վրա: և պարտավոր է հետևել իրենց հենակետերին որպես իր սեփականը, բայց նա անհատական ​​աճ կլիներ և իրավունք կունենար հասնել ազատ օդում և ամեն կողմից ստանալ լույսը:

Խաղողը կպչում է իր օբյեկտին. դա չի կարող այլ կերպ վարվել, քանի որ դա միայն խաղողի բույս ​​է, բանջարեղենի աճեցում: Բայց մարդը կարողանում է առանձնացնել իր միտքը և մեծանալ ուսումնառության աճից, քանի որ նա հոգևոր ծագման մարդ-բույս ​​է, որի պարտքն ու ճակատագիրն է բնության զգայական թագավորություններից դուրս գալը և հոգևոր գիտելիքների լուսավոր ոլորտը: . Պարզ սովորելու և մանկավարժության մարդը կասկածի պատճառով չի աճում իր սովորելուց: Կասկածն ու վախը, որը կասկածի դաստիարակող երեխան է, բացի այդ, նա ավելի շատ կախված է սովորելուց: Կասկածը նրան երկմտում է: Նա շատ երկար տատանում է. այնուհետև վախը նրան գրավում է և նորից շպրտում այն ​​ուսման ջունգլիներում, որը նա ցանկանում է լինել բոլոր մտավոր ջանքերի ավարտը, կամ այլապես նա շարունակում է կասկածել այնքան ժամանակ, քանի դեռ չի կասկածում ամեն ինչի մեջ, ներառյալ իր սովորելը և կասկածները:

Այն միտքը, որը մտածում է իրեն որպես մտավոր աշխարհում գործող միտք, որն առանձնանում է ֆիզիկական աշխարհից, միշտ բախվում է կասկածին: Խնդիրները, որոնց դեմ բխում է միտքը, ինչպիսիք են. Աստծո և բնության միջև տարբերությունը և կապը, մարդու ծագումը, կյանքում պարտականությունը, վերջնական ճակատագիրը, այն խնդիրներն են, որոնք բախվել են այն մտքին, որը փորձում է ազատ գործել մտավոր աշխարհում:

Այս հարցերից որևէ մեկի կամ մտքի հնարավոր ազատության զգայարանների վերաբերյալ կասկածը միտում ունի մթագնել մտավոր տեսողությունը: Եթե ​​մտավոր տեսողությունը մթնում է, միտքը կորցնում է վստահությունը սեփական լույսի նկատմամբ: Առանց լույսի ՝ նա չի կարող տեսնել կամ լուծել խնդիրները, ոչ էլ տեսնել իր ուղին, ուստի այն ընկնում է մտքի այն զգայուն դաշտերի հետ, որոնց հետ նա ծանոթ էր:

Բայց միտքը, որը վստահ է իր ազատ գործողության վրա, ցրում է կասկածի խավարը: Այն իր գործողության ընթացքը տեսնում է իր ստեղծած մտքի աշխարհում: Ձեռք բերելով ինքնավստահություն և մտավոր տեսնելով սեփական մտքերն ու աշխարհի մտքերը ՝ նա տեսնում է, որ հոգեկան աշխարհի ձևերը որոշվում են մտավոր աշխարհի մտքերով, որ ցանկությունների խառնաշփոթը և զգացմունքների իրարանցումը պայմանավորված են խառնաշփոթությամբ մտքերն ու մտքի հակասական խաչմերուկները, որ ուժի և էակների հոգեբանական աշխարհում որպես ձև ունենալու պատճառը որոշվում է մտքի առաջացրած մտքերով: Երբ դա գիտակցվում է, հույզերի և սենսացիաների պատճառներին վերաբերող բոլոր կասկածները հանվում են հեռավորության վրա, պարզ երևում են մեկի գործողությունները և հայտնի են դրանց պատճառները:

Հոգևոր աշխարհին և հոգևոր մարդուն վերաբերող կասկածը կապված է անմահ էության հետ, որը մարմնավորած մտքի միջոցով խորհում է ֆիզիկական մարդու հետ և կապվում է նրա հետ: Որպես հոգևոր աշխարհի, Աստծո, Համընդհանուր մտքի ներկայացուցիչ՝ հոգևոր մարդը մարդու բարձրագույն միտքն է, անհատականությունն իր հոգևոր աշխարհում (քաղցկեղ-Այծեղջյուր, ♋︎-♑︎). Նման կասկածները, որոնք հարձակվում են մարմնավորված մտքի վրա, հետևյալն են. որ որքանով որ բոլոր բաները ծնունդով մտնում են ֆիզիկական աշխարհ և մահով դուրս են գալիս ֆիզիկական աշխարհից, այնպես էլ այն դուրս կգա ֆիզիկական աշխարհից և կդադարի գոյություն ունենալ. որ մտքերը կարող են լինել ֆիզիկական կյանքի արդյունք կամ արձագանք՝ ֆիզիկական կյանքի պատճառ լինելու փոխարեն: Դեռ ավելի լուրջ կասկած կա, որ թեև միտքը պետք է պահպանվի մահից հետո, այն կանցնի երկրային կյանքի վիճակին համապատասխան, որ մարմնական մարմիններով կյանքը երկրի վրա հավիտյան կավարտվի և այն չի վերադառնա երկիր: կյանքը։

Միտքը կասկածում է գոյության կամ հնարավոր գոյության գոյության մասին ՝ ունենալով գիտելիքների հոգևոր աշխարհ, որում կան գոյության բոլոր փուլերի գաղափարները, որոնցից մտածողությունը բխում է իր ծագումից. որ գիտելիքների այս համառ աշխարհը, իր անմահացուն իդեալական ձևերով, ավելի շուտ պայմանավորված է մարդու մտքով, այլ ոչ թե հոգևոր փաստի հայտարարությամբ: Ի վերջո, մարմնավորված միտքը կասկածում է, որ այն իրականում նույնն է անմահ մտքի և Համընդհանուր մտքի հետ: Այս կասկածը բոլորի համար ամենալուրջ, կործանարար և մթնեցուցիչ կասկածն է, քանի որ այն հակված է առանձնացնել այն մարմինը, որը մարմնավորված է և որը ենթակա է անցումային պայմանների հարևանություններին ՝ իր հավերժական և անմահ ծնողից:

Կասկածը դաժան մեղք է: Կասկածի այս մեղավոր մեղքը կասկածն է մարդու հոգևորի մեջ: Այս կասկածի պատիժը հոգևոր կուրությունն է և հոգևոր ճշմարտությունները որևէ բանում տեսնելու անկարողությունը, նույնիսկ երբ դրանք մատնանշվում են:

Տարբեր տղամարդկանց կասկածի պատճառը մտքի չզարգացած խավարն է: Քանի դեռ խավարը չի ցրվել կամ փոխակերպվել ներքին լույսի ներքո, մարդը կշարունակի կասկածել և կմնա այն վիճակում, որում նա գտնում է իրեն: Անմահության կասկածանքով աճը աճում է մարդու մտքում այն ​​մարդկանց կողմից, ովքեր գերիշխում և վերահսկում էին նրա կյանքը `իր մտքի վերահսկմամբ: Վախը պահվում է մտքի առաջ և երկակի կասկածի ֆանտոմ է առաջացրել: Տղամարդիկ իրենց թույլ են տալիս քահանայապետ լինել, մտավոր մթության մեջ պահել և կասկածի ու վախի երկվորյակների խարույկ հպվել: Սա վերաբերում է ոչ միայն անգրագետների զանգվածին, այլև այն սովորող տղամարդկանց, որոնց միտքը վարվել է որոշակի ակոսների վաղ ուսուցման միջոցով, և ովքեր այդպիսով սահմանափակել են վախը `դուրս գալու իրենց ակոսներից այն կողմ և կասկածում են դրանցից դուրս աճելու ունակության վրա:

Կասկածը առաջացնում է կասկած: Մարդը, ով անընդհատ կասկածում է, իր համար թշվառություն է և իր շրջապատի համար վնասատու: Շարունակվող կասկածը մարդուն դարձնում է քմահաճ, պոռթկում թուլացողի մեջ, ով դժվար թե համարձակվի գործել ՝ վախենալով իր արարքի հետևանքից: Կասկածը կարող է հետախուզող և հետաքրքրող միտքը վերածել խորտակի, որի ուրախությունը վիճելն ու բռնելը, մռայլություն գցելն է կամ նեղացնել այն մարդկանց հավատալիքները, որոնց հետ կապի մեջ է մտնում ՝ կապված ապագա կյանքի հույսի կամ վստահության հետ, և հավատքի և հույսի տեղում ՝ թողնել դժգոհությունը, դժգոհությունն ու հուսահատությունը: Կասկածը կասկած է առաջացնում մեկի մեջ, ով անազնիվ է և անկեղծ, և ով կասկածում է ուրիշների դրդապատճառներին, ով մեղք է գտնում ամեն ինչի մեջ, ով է զրպարտում և զրպարտում և ով փորձում է վարակել բոլորին իր մտքում առաջ բերած կասկածով:

Կասկածը հենց այդ անորոշությունն է, որը միտքն է սավառնում և երբեք որոշում չի կայացնում այս կամ այն ​​բանի համար: Երկու կամ ավելի պետությունների միջև տատանվելու և որևէ մեկի չկարգավորելու կամ որոշելու արդյունքում մռայլություն է նետվում մտքի վրա: Այսպիսով, մենք գտնում ենք թշվառ տղամարդիկ, ովքեր երբեք որոշում չեն կայացնում որևէ բանի մասին, կամ, հավանաբար, եթե իրենք որոշեն, նրանք չեն կարող գործել որոշ կասկածի կամ վախի պատճառով, որը ծագում է որոշման հետ կապված: Մտքի այս անորոշությունն ու գործելակերպից հրաժարվելը ստիպում են, որ միտքը ավելի քիչ կարողանա որոշում կայացնել և գործել, այլ ավելի շուտ խրախուսում է խեղկատակությանը և անտեղյակությանը և խառնաշփոթ է առաջացնում:

Այնուամենայնիվ, կասկածի նպատակ կա, մի մասը, որը նա պետք է խաղա մարդու զարգացման մեջ: Կասկածը լույսի հարթության մեջ մտքի նախաձեռնողներից է: Կասկածը պահպանում է գիտելիքների բոլոր ճանապարհները: Բայց կասկածը պետք է հաղթահարվի մտքով, եթե այդ միտքը ցանկանա գիտակցաբար անցնել ներքին աշխարհներ: Կասկածը գիտելիքի պահապանն է, որը թույլ է տալիս վախկոտ և թույլ մտածող մարդուն անցնել իր տեղը: Կասկածը ստիպում է ետ պահել այն մտավոր նորածիններին, ովքեր կցանկանային աճել առանց ջանքերի և իմաստուն դառնալ առանց գիտելիքների: Քանի որ խավարը անհրաժեշտ է կենդանիների և բույսերի աճի համար, ինչպես նաև աճի համար անհրաժեշտ է կասկածի խավարը:

Կասկածելի միտքը, որը չի սովորել ճիշտ դատողություն կամ ճիշտ գործողություն, դրսևորվում է կյանքի կրիտիկական պահերին: Այսպիսին է, օրինակ, երբ մեկը, ով կանգնած է խառնաշփոթի մեջ, երկու վագոն է մոտենում հակառակ ուղղություններին: Նա առաջին հերթին նայում է, ապա մյուսը ՝ չճշտված, թե որ ճանապարհով է խուսափելու վտանգը: Այս անորոշությունը, որին մասնակցում է կասկածը, կարծես թե պարտադրում է սխալ գործողության տարօրինակ մահացություն, քանի որ այդպիսի մեկը, որը ոչ հազվադեպ է վազում ձիերի ոտքերի տակ:

Նա, ով հրաժարվում է որոշում կայացնել երկու առաջարկած պաշտոնների միջև, իր ճիշտ ընտրության կասկածի պատճառով, սովորաբար երևում է, որ թողել է լավագույն հնարավորությունը: Հնարավորությունը երբեք չի սպասում: Հնարավորությունը երբևէ առկա է, չնայած անընդհատ անցնում է: Հնարավորությունը հնարավորությունների գործընթաց է: Կասկածելի մարդը զգում է, որ պարզապես անցել է հնարավորությունը, և որը նա կորցրել է, բայց իր կորուստը գայթակղելու և ինչ-որ մեկին մեղադրելու մեջ անցկացրած ժամանակը խանգարում է նրան տեսնել այդ հնարավորությունը այն ժամանակ ներկա, բայց կրկին չի տեսել, քանի դեռ այն նույնպես չի անցել: Շարունակվող անվճռականությունը և հնարավորությունները չտեսնելը ստիպում է կասկածել իր ընտրելու կամ գործելու կարողության մեջ: Նա, ով անընդհատ կասկածի տակ է դնում իր մտքերն ու գործողությունները, առաջացնում է ներկա մռայլություն, անհարմարություն և հուսահատություն, և բոլորն էլ դեմ են գործողության նկատմամբ վստահությանը: Վստահ գործողությունը առաջնորդում է այն ձեռքը, որը գնդակը նետում է ուղիղ դեպի նշանը: Ձեռքով իր գործողության մեջ, զբոսանքի միջոցով, մարմնի փոխադրմամբ, գլխի ցնցումներով, աչքի հայացքով, ձայնի ձայնով, կասկածողի հոգեկան վիճակը կամ գործող անձին վստահությամբ կարելի է տեսնել:

Կասկածն այն մութ ու անորոշ բանն է, որի հետ միտքը պայքարում է և դառնում ուժեղ, քանի որ այն հաղթահարում է: Գիտելիքը գալիս է կամ վերաճվում, քանի որ կասկածը հաղթահարվում է, բայց կասկածը հաղթահարվում է միայն գիտելիքի միջոցով: Այդ դեպքում ինչպե՞ս պետք է հաղթահարենք կասկածը:

Կասկածը հաղթահարվում է ինքնավստահ որոշմամբ, որին հաջորդում է այն գործողությունը, որի մասին վկայում է որոշումը: Քննությունը, թե որից առավել նախընտրելի է երկու առարկայից կամ իրերից, ապա դա անգրագետ գործողությունների կույր վստահությունը չէ, և կասկած չկա, չնայած կասկածը մտնում է և կգերակշռի այն դեպքում, երբ միտքը հրաժարվում է կողմերից որևէ մեկի օգտին որոշում կայացնել: Կասկածը երբեք չի որոշում; այն միշտ խանգարում է և կանխում է որոշումը: Եթե ​​մեկը կարող էր հաղթահարել կասկածը ՝ կապված երկու առարկայի միջև ընտրության կամ որևէ հարցի որոշում կայացնելիս, նա պետք է, հարցը ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո, որոշի և գործի համապատասխան, առանց կասկածի կամ վախի, թե ինչ է արդյունքը: Եթե ​​այդպիսի որոշում կայացնողը և գործելը քիչ փորձ են ունեցել, ապա նրա որոշումը և գործողությունը կարող են ապացուցվել, որ սխալ են, և, ըստ էության, նման դեպքում, սովորաբար դա սխալ է: Այնուամենայնիվ, նա պետք է շարունակի քննել հաջորդ թեման կամ հարցը և որոշում կայացնել և գործել ըստ իր որոշման ՝ առանց վախի: Այս որոշումը և գործողությունը պետք է ձեռնարկվեն նախորդ սխալ որոշման և գործողության մեջ թույլ տրված սխալի ուշադիր ուսումնասիրությունից հետո: Անբեկանելի կասկածի վերածվելը, երբ որևէ գործողություն ապացուցել է, որ սխալ է, չնայած, որ այդ ժամանակ կարծում էին, որ ճիշտ է, բայց միտքը հետ է մնում և կանխում է աճը: Պետք է ճանաչել նրա սխալը, ընդունել այն և ուղղել այն ՝ շարունակելով գործել: Նրա սխալը պետք է օգուտ տա նրան ՝ հնարավորություն տալով նրան տեսնել դրա միջով:

Շարունակելով որոշումն ու գործողությունը, ճանաչելով որևէ մեկի սխալները և դրանք հաստատելու և շտկելու ջանասեր ջանքերը, կլուծեք ճիշտ գործողությունների առեղծվածը: Մեկը կսովորի որոշում կայացնել և գործել և կլուծի ճիշտ գործի առեղծվածը ՝ հաստատուն հավատքով և համոզմունքով, որ նա ըստ էության մեկն է Ունիվերսալ մտքի կամ Աստծո հետ, իր անհատականության, մարդկային բարձրագույն կամ աստվածային մտքի միջոցով, և որ իր իրական գիտակից այդ աղբյուրից գալը և կլուսավորի նրա միտքը: Եթե ​​մեկը խորհում է այս մտքի հետ, անընդհատ մտքում պահում, մտքով որոշում կայացնում դրա հետ և գործի ըստ որոշման, նա ոչ մի դեպքում չի սովորի իմաստուն որոշում կայացնել և գործել արդար, իսկ ճիշտ դատողությամբ և արդար գործողությամբ նա կգա այն գիտելիքների ժառանգությանը, որը քողարկում է իր ծնողական աստվածը, հենց որ նա վաստակել է դա: