Մարդու միտքը մարդն է, ցանկությունը ՝ սատանան:

Սեռի ցանկությունը և ուժի ցանկությունը դժոխք են ստեղծում:

Դժոխքը տիրապետում է ֆիզիկական աշխարհում, գրադարանում, սեռում, իսկ հոգեկան աշխարհում՝ կույս-կարիճ, ձև-ցանկություն:

- Կենդանակերպը

THE

ԽՈՍՔԸ

ԴELLՈELL

Ո՛չ մի բառ անտագոնիզացրեց և սրեց, զայրացրեց և վախեցրեց, անհանգստացրեց և ցավեցրեց մարդու միտքը ավելին, քան միտքն ու դժոխքը: Գրեթե բոլորն էլ ծանոթ են դրան, շատերը չեն կարող խոսել առանց դրա, ոմանք դրա մասին ոգևորում են, բայց, եկեղեցուց և դավանանքի սահմաններից դուրս, քչերն են մտածում դրա մասին երկար, առանց նախապաշարմամբ պարզելու, թե որտեղ է այն, ինչն է, և եթե կա: , ինչու է դա:

Դժոխքի միտքը ենթադրվում է բոլոր կրոնական համակարգերի կողմից և արտահայտվում է այդ կրոնի աստվածաբանների կողմից ժողովրդին տրված մի խոսքով: Նույնիսկ վայրի ցեղերը զվարճացնում են դժոխքի միտքը. չնայած նրանք չունեն դավանանքի կրոն, նրանք անհամբերությամբ սպասում են ինչ-որ տեղ կամ պայմանի, որն իրենց մտքին է արտահայտվում դժոխքի համար նախատեսված մի բառով:

Դժոխքի միտքը մեզ առավելապես գալիս է եբրայերեն, հունական և լատինական աղբյուրներից. այնպիսի բառերից, ինչպիսիք են գեհենը, շեոլը, տարտարը, հեդեսը: Քրիստոնեական աստվածաբանները վերադառնում են հին գաղափարներին և վերափոխել, ընդլայնել, նկարել, զարդարել այդ հին իմաստները գռեհկային թվերի և դեկորացիաների մեջ, ինչպես առաջարկվում էին կրոնի արտակարգ իրավիճակների և դրանց հուշման դրդապատճառների կողմից: Այսպիսով, դժոխքը նկարագրվել է որպես մի տեղ, որտեղ նա, ով մտնում է, զգացվում է տառապանքներ, տանջանքներ և տանջանքներ տարբեր աստիճանի ինտենսիվության և տևողության:

Ասում են, որ դժոխքը գտնվում է ինչ-որ տեղ այս աշխարհից: Ասում են, որ գտնվում է երկրի կենտրոնում. և դարձյալ ՝ երկրի ստորին մասերում և մեր տակ գտնվելիս: Խոսվում է այնպիսի տերմինների մասին, ինչպիսիք են անցքը, գերեզմանը, ոչնչացման փոսը կամ փոսը, առանց փոսը, ստվերների երկիրը, անտեսանելի տեղը կամ շրջանը, ամբարիշտների բնակավայրը: Ասում են `խոռոչ, խոռոչ, աշխատատեղ, բանտ, ցավալի զսպման վայր, ծածկված կամ թաքնված տեղ, տանջանքի վայր, գետ կամ կրակ լիճ, տեղահանված ոգիների տեղ: Ասվում է նաև, որ խորը, մութ է, բոլոր կուլ տալու, անուղղելի, անբիծ և անվերջ տանջանքի: Այն նկարագրվում է որպես մի վայր, որտեղ անխռով այրվում է կրակը և ծխնելույզը, և որտեղ որդն է թարթում և երբեք չի բավարարվում:

Աստվածաբանական դժոխքն օգտագործվել է մարդկանց մտքերում տպավորելու համար նրանց համար կրոնը ստանալու և այդպիսով դժոխքից փախչելու հրատապ անհրաժեշտությունը: Բայց չբավարարվելով հասուն մարդկանց ցայտուն օրինակներ տալով՝ աստվածաբանները ջանասիրաբար զբաղված են փոքրիկ երեխաներին դժոխքի որոշ հաստատություններ նկարագրելով: Գրելով բրահմանիզմի որոշ դժոխքների մասին՝ Մոնյե Ուիլյամսը դրանք բարենպաստորեն համեմատում է քրիստոնեական դժոխքի հետ և մեջբերում է Հռոմի կաթոլիկ մի գիրք երեխաների համար, որը գրվել է քահանա Ջ. Ֆերնիսի կողմից։ Սրբազան հայրը, իր նկարագրությամբ, հասել է մինչև չորրորդ զնդանը, որը եռացող թեյնիկ է։ «Լսիր,- ասում է նա,- թեյնիկի նման ձայն է եռում: Արյունը եռում է այդ տղայի այրված ուղեղներում; ուղեղը եռում և փրփրում է նրա գլխում; ծուծը եռում է նրա ոսկորների մեջ»։ Նա շարունակում է. «Հինգերորդ զնդանը կարմիր տաք վառարանն է, որի մեջ փոքրիկ երեխա է: Լսեք, թե ինչպես է գոռում դուրս գալը. տեսեք, թե ինչպես է այն պտտվում և պտտվում կրակի մեջ. գլուխը խփում է ջեռոցի տանիքին»։ Այս գիրքը գրվել է երեխաների օգտին հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու հոր կողմից:

Մոնիեր Ուիլյամսը վերաբերում է մեկ այլ հեղինակին, որը տալիս է լայնածավալ և ընդհանուր տեսակետ ՝ աշխարհի վերջի և ամբարիշտների ճակատագրի մասին: Նա գրում է. «Աշխարհը, հավանաբար, վերածվելու է մեծ լճի կամ կրակի հեղուկ գլոբուսի, որի մեջ ամբարիշտները պիտի ճնշվեն, որը միշտ կլինի գայթակղության մեջ, որի մեջ նրանք պետք է տապալվեն և դուրս գան ՝ առանց հանգստանալու օր և ոչ էլ գիշեր . . նրանց գլուխները, նրանց աչքերը, լեզուները, ձեռքերը, ոտքերը, թևերը և նրանց կենսունակությունը հավիտյան լիքն կլինեն փայլող, հալվող կրակով, բավականաչափ կատաղի, որպեսզի հալվեն հենց ժայռերն ու տարրերը »:

Վերադառնալով մանրամասներին ՝ Մոնի Ուիլյամսը մեջբերում է նշանավոր քարոզչի քարոզից, որը իր լսարանին պատմում է, թե ինչ կարող են ակնկալել որպես իրենց ճակատագիր, քանի դեռ նրանք չեն մտնելու այդ կրոնը որպես իրենց միակ անվտանգության տապան: «Երբ դու փորես քո հոգին, միայնակ պիտի տանջվի. դա դժոխք կլինի դրա համար; բայց Դատաստանի օրը ձեր մարմինը կմիանա ձեր հոգուն, և դուք կունենաք երկվորյակներ խխունջներ. քո մարմինը թափում է արյան կաթիլներ, և քո հոգին տառապում էր հոգեվարքից: Կրակ կրակի մեջ, ճիշտ այնպես, ինչպես մենք ունենք երկրի վրա, ձեր մարմինը կլինի, ասբեստի նման, հավիտյան անպիտան, ձեր բոլոր երակները ճանապարհներ են, որպեսզի ցավի ոտքերը ճանապարհորդեն: յուրաքանչյուր նյարդային լար, որի վրա սատանան հավերժ կխաղա դժոխքի անխզելի ողբի իր դիաբոլիկ մեղեդով »:

Համեմատաբար ժամանակակից ժամանակներում սա փայլուն ու բերքահավաք նկարագրություն է: Բայց երբ միտքն ավելի լուսավորվում է, այդպիսի գեղատեսիլ փաստարկները նիհարում են, և այսպիսով այսպիսի գեղարվեստի տեսակները դուրս են գալիս նորաձևությունից: Իրականում, անընդհատ աճող նոր պաշտամունքների քանակով այժմ նորաձև է դառնում հավատը. Դժոխք չկա: Այսպիսով, ճոճանակն անցնում է մի ծայրահեղությունից մյուսը:

Ըստ ֆիզիկական մարմինների մեջ մտնող մտքերի տեսակի ՝ մարդու հավատը դժոխքի, դեմ կամ դժոխքի մասին փոխվել է և ժամանակ առ ժամանակ փոխվելու է: Բայց կա այն, ինչը տվել է և շարունակում է կարծիքներ ու համոզմունքներ առաջացնել դժոխքի մասին: Դժոխքը գուցե այն չէ, ինչ նկարել է: Բայց եթե հիմա դժոխք չկա, ապա երբեք դժոխք չկար, և բոլոր այն մեծ մտքերը, ովքեր նետվել են առարկայի հետ, պայքարել են մի բանի հետ, որը գոյություն չուներ, և անցյալի անթիվ միլիոնավոր մարդիկ, ովքեր ապրել և մտածել են դժոխքի մասին: անհամբերությամբ սպասում և անհանգստացնում էին իրենց մի բանի մասին, ինչը ոչ և ոչ էլ եղել է երբևէ:

Վարդապետություն, որը ընդհանուր կրոն է ընդունում բոլոր կրոնների կողմից, իր մեջ պարունակում է մի բան, որը ճշմարիտ է, և այն, ինչ մարդն է, պետք է սովորի: Երբ գործիչները և որմնանկարները մի կողմ են դրված, գտնում են, որ ուսմունքի հիմնական անհրաժեշտությունը ճշմարիտ է:

Վարդապետության երկու հիմնական անհրաժեշտությունն առաջին հերթին տառապանքն է. երկրորդ, սխալ գործողության արդյունքում: Մարդու մեջ կա մի բան, որը կոչվում է խիղճ: Խիղճը մարդուն ասում է, թե երբ չպետք է սխալ գործի: Եթե ​​մարդը չի հնազանդվում խիղճին, ապա նա սխալ է գործում: Երբ նա սխալ է գործում, տառապում է: Նրա տառապանքը համաչափ է կատարված սխալի հետ. այն անհապաղ կամ հետաձգվում է, ինչպես որոշվում է գործողության հանգեցրած պատճառներով: Մարդու ՝ սխալից իրավունք տալու իրավունքի բնածին գիտելիքը, ինչպես նաև իր տառապանքի տառապանքը, դժբախտության հանդեպ նրա հավատքի հետևյալ երկու փաստերն են: Դրանք ստիպում են նրան ընդունել աստվածաբանի վարդապետական ​​դժոխքը, որը պլանավորված է, կառուցվում և տեղադրվում է կահավորանքներով, գործիքներով և վառելիքով, որոնք անհրաժեշտ են ձեռքի գործին:

Բարդ կրոնական համակարգից մինչև չմշակված ցեղի պարզ հավատը, յուրաքանչյուրը պլանավորում և ամրացնում է դժոխքը, որպես տեղ և այն իրերը, որոնք տեղին են, մեծագույն անհանգստություն և ցավ են պատճառում դժոխքի բնակիչներին: Արեւադարձային երկրներում հայրենի կրոնը տաք դժոխք է ապահովում: Բևեռային ջերմաստիճանում ապրող մարդիկ ցուրտ դժոխք ունեն: Հանգիստ գոտում մարդիկ ունեն տաք և սառը խխունջ: Որոշ կրոններ տարբերվում են թվից: Որոշ կրոններ քսան ութ և ավելի խխունջներ են ապահովում ենթաբաժիններով և բաժանմունքներով, որպեսզի բոլորի պահանջներին համապատասխան հարմարություններ լինեն:

Հին կրոնները խոնարհում էին նրանց հավատքի համար: Քրիստոնեական կրոնի բազմաթիվ դավանանքներից յուրաքանչյուրը դժոխք է առաջացնում, ոչ թե նրա դավանանքներին պատկանողների համար և ովքեր հավատում են նրա հատուկ վարդապետություններին, այլ քրիստոնեական այլ դավանանքների, այլ կրոնների մարդկանց և նրանց համար, ովքեր հավատում են ոչ մի կրոնի: Մեղմ և միջանկյալ պետության խխունջներից մինչև ամենաուժեղ և հարատև հոգեվարքը նրանք, բոլոր տեսակի և աստիճանների խխունջներին հավատում են:

Կրոնի դժոխքի գլխավոր գործոնը դրա սատանան է: Յուրաքանչյուր կրոն ունի իր սատանան, և յուրաքանչյուր սատանան տարբերվում է տեսքով, և այլ սատանաներից մատուցվող ծառայությունը: Սատանան երկու նպատակ ունի: Նա գայթակղում և հրապուրում է մարդուն սխալ գործել, և նա վստահ է, որ բռնում է այն մարդուն, ով անում է: Սատանային թույլատրվում է ամբողջ ազատությունը, որը նա ցանկանում է ՝ մարդուն գայթակղելու իր ջանքերում, և եթե նա իր ջանքերում հաջողության հասնի, մարդուն ստանում է որպես իր վարձատրություն:

Սատանայի հավատքի հետևանքն է `ցանկության մեջ մարդու ներկայությունն ու նրա մտքի վրա դրա ազդեցությունն ու զորությունը: Desանկությունը մարդու մեջ նրա գայթակղությունն է: Եթե ​​մարդը զիջում է անօրինական ցանկության հուշմանը `անօրինական, ինչպես որոշվում է նրա խղճով և նրա բարոյական չափանիշով, ապա նա այդ ցանկության մեջ շղթայված է այնքան ապահով, որքանով որ սատանան ասում է, որ իր հպատակները պահում է ստրկության մեջ: Քանի որ ցավերի և կրքերի շատ ձևեր են գալիս անկոտրում ցանկության վրա, այդքան շատ դևեր, խխունջներ և տառապանքի միջոցներ կան:

Երեխաների միտքը և հավատարիմներն ու վախեցածները նախանձվել են և անպիտան են եղել իրենց դիրքերում կյանքի համար աստվածաբանական խխունջների դիաբոլիկ ուսմունքները: Աստծուն հայհոյել են, և սատանան զրպարտել է վարդապետության խզված, միջին կամ հմայող էքսկուրսավարները:

Մայրերին և երեխաներին ահաբեկելը սխալ է և դժոխքի մասին սարսափելի վարդապետություններով մարդկանց վախեցնելը: Բայց լավ է, որ բոլորը իմանան դժոխքի մասին, որտեղ, ինչ, և ինչու է դա, և ինչ կապ ունի մարդը դրա հետ: Հոգեբանական խխունջների մասին ընդհանուր հայտարարություններում շատ բան կա, բայց վարդապետություններն ու դրանց տատանումները այնքան գունաթափվել են, գերհագեցվել, զսպվել, սխալ ձևակերպվել, որ միտքը հակառակվում է, ծաղրում, հրաժարվում հավատալ կամ անտեսել վարդապետությունները:

Դժոխքը հավերժական պատիժ չէ, ոչ մարմնի, ոչ էլ հոգու համար: Դժոխքը մի տեղ չէ, որտեղ «դատաստանի օրը» առաջ կամ հետո մարդկային դիակները կվերականգնվեն և կհանձնվեն այնտեղ, որտեղ նրանք կայրվեն հավիտյանս և հավիտյանս, առանց երբևէ սպառվելու: Դժոխքը մի տեղ չէ, որտեղ նորածինները կամ նորածինների հոգիները և չմկրտվածները գնում են և մահից հետո տանջում են: Ոչ մի տեղ էլ չէ, երբ միտքն ու հոգին պատժում են որևէ տեսակի պատիժ, քանի որ նրանք չէին մտնում ինչ-որ եկեղեցու ծոց, կամ ընդունում էին որոշակի դավանանքի կամ հավատքի հատուկ հոդվածներ: Դժոխքը ոչ տեղ է, ոչ փոս, ոչ փոս, ոչ բանտ, ոչ էլ այրվող ծխնելույզի լիճ, որի մեջ մահանում են մարդու մարմինները կամ հոգիները: Դժոխքը բարկացած կամ սիրող աստվածի հարմարության կամ հեռացման վայր չէ, և որի համար նա դատապարտում է նրանց, ովքեր չեն հնազանդվում նրա հրամաններին: Ոչ մի եկեղեցի չունի դժոխքի մենաշնորհ: Դժոխքը ոչ մի եկեղեցու և կրոնի օգտի չէ:

Դժոխքը տիրապետություն ունի երկու աշխարհում. ֆիզիկական աշխարհը և աստղային կամ հոգեբանական աշխարհը: Դժոխքի վարդապետությունների տարբեր փուլերը տարածվում են երկու աշխարհներից մեկին կամ երկուսին: Ֆիզիկական աշխարհում դժոխքը կարող է մուտք գործվել և փորձառվել, և փորձը կարող է տարածվել աստղային կամ հոգեբանական աշխարհում ֆիզիկական կյանքի կամ մահից հետո: Բայց դա պետք չէ և չպետք է որևէ սարսափ պատճառի, ոչ էլ վախենա: Այն նույնքան բնական և նույնական է, որքան ֆիզիկական աշխարհում կյանքը և աճը: Դժոխքի գերիշխանությունը ֆիզիկական աշխարհում կարող է հասկանալ ցանկացած մտքով, որը ոչ բավարար չափով ուժեղ է, ոչ էլ շատ ձանձրալի, որպեսզի կանխվի հասկացողությունը: Դժոխքի գերիշխանությունը հոգեբանական կամ աստղային աշխարհում կարող է հասկանալ նաև մեկը, ով չի պնդում, որ գոյություն չունի աստղային կամ հոգեբանական աշխարհ և մեկը, ով չի հավատում, որ մահը վերջանում է բոլորին, և որ մահից հետո չկա ապագա պետություն:

Յուրաքանչյուր մարդու ցանկացած պահի ապացուցվելու է այդ բանի գոյությունը, որն արտահայտվում է դժոխքի բառով: Ֆիզիկական աշխարհում կյանքը դա ապացուցելու է յուրաքանչյուր տղամարդու: Երբ մարդը մտնում է հոգեբանական աշխարհ, նրա փորձը կբերի ևս մեկ ապացույց: Այնուամենայնիվ, պարտադիր չէ, որ մարդը սպասի մինչև մահը ՝ աստղային կամ հոգեբանական դժոխք զգալու համար: Այդ փորձը կարող է լինել նրա ֆիզիկական մարմնում ապրելիս: Թեև հոգեբանական աշխարհը կարող է լինել մահից հետո փորձ, այն չի կարող այնտեղ խելամտորեն վարվել: Կարող է հայտնի լինել և խելացիորեն վարվել այն ժամանակ, երբ մարդն ապրում է ֆիզիկական մարմնում և մահից առաջ:

Դժոխքը անշարժ և մշտական ​​չէ: Այն փոխվում է որակով և քանակով։ Մարդը կարող է դիպչել դժոխքի սահմաններին կամ բացահայտել նրա խորքերի առեղծվածները: Նա կմնա անտեղյակ կամ կսովորի իր փորձառություններից՝ ըստ իր մտքի թուլության կամ ուժի և կարողության և ըստ իր պատրաստակամության՝ դիմանալ փորձություններին և ընդունել փաստերը՝ համաձայն իր բացահայտումների:

Ֆիզիկական աշխարհում դժոխքի երկու տեսակ կա: Կա մեկի անձնական դժոխքը, որն իր տեղն ունի իր ֆիզիկական մարմնում: Երբ մարդու մարմնում դժոխքը ակտիվանում է, դա առաջացնում է այն ցավերը, որոնց հետ ծանոթ են մարդկանց մեծ մասը: Այնուհետև կա ընդհանուր կամ համայնքային դժոխք, և որի մեջ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր մի մասը: Դժոխքը միանգամից չի հայտնաբերվում, և եթե կա, այն ընկալվում է մռայլ և որպես անհատական ​​ամբողջություն: Սուր ուրվագծեր չեն երևում:

Երբ մարդը շարունակում է ուսումնասիրել, նա կբացահայտի, որ «սատանան և նրա հրեշտակները» կարող են ունենալ, չնայած ոչ ֆիզիկական ձև: Սեփական անձի դժոխքի սատանան մեկի գերակշռող և իշխող ցանկությունն է: Սատանաների հրեշտակները կամ փոքր սատանաները ավելի քիչ են ախորժակները, կրքերը, փոխանորդներն ու ցանկությունները, որոնք հնազանդվում և սպասարկում են իրենց գլխավոր ցանկությունը ՝ սատանան: Հիմնական ցանկությունը ամրապնդվում և գահակալվում է նրա փոքր դևերի բանակով, ցանկություններով, և նրան տրվում է ուժ և թույլ է տալիս գերիշխանությունը մտքով: Մինչ նրան տրված կամ թույլատրելի տիրապետություն է, սատանան չի ընկալվում, և դժոխքը մնում է անհայտ, չնայած ակտիվ տիրույթ: Մինչ մարդը հնազանդվում է, զուգահեռներ է անում կամ գործարքներ է անում իր ցանկությունների ու ցանկությունների հետ կամ զիջում է իր գործին, սատանան ու դժոխքը հայտնի չեն:

Չնայած մարդը անցնում է իր սահմանները և զգում է տիրույթի ծայրամասերում հայտնաբերված որոշ ցավեր, դրանք հայտնի չեն դրանց իրական արժեքով և համարվում են որպես կյանքի դժբախտություններ: Այսպիսով կյանքը կյանքից հետո մարդը մտնում է ֆիզիկական աշխարհ, և նա սկաուտ է անում դժոխքի սահմանները և վայելում է մի քանի փոքր հաճույք և նրանց համար վճարում է դժոխքի գինը կամ տուգանքը: Թեև նա կարող է լավ մուտք գործել տիրույթ, նա չի կարող տեսնել և չգիտի, որ դա դժոխք է: Այնպես որ, դժոխքը մնում է անտեսանելի և անհայտ մարդկանց համար: Դժոխքի տառապանքները հետևում են ախորժակների և ցանկությունների անբնական, անօրինական և շռայլ ինդուլգենցիաներին, ինչպիսիք են ՝ անզգուշության սնձանությունը, թմրանյութերի և ալկոհոլի ավելորդ օգտագործումը, ինչպես նաև սեռական ֆունկցիայի տատանումներն ու չարաշահումները: Դժոխքի յուրաքանչյուր դարպասի մոտ ներխուժում է ներս մտնելու: Հորդորը հաճույքի սենսացիա է:

Քանի դեռ մարդը հետևում է բնական բնազդներին և ցանկություններին, նա շատ բան չի իմանա դժոխքի մասին, այլ կապրի բնական կյանքով՝ իր հարակից բնական հաճույքներով և երբեմն դժոխքի հպումներով: Բայց միտքը չի բավարարվի տիեզերքի որևէ մաս կամ վիճակ չուսումնասիրված թողնելով: Այսպիսով, իր անտեղյակության մեջ միտքը որոշ ժամանակ հակասում է օրենքին, իսկ երբ անում է, մտնում է դժոխք: Միտքը փնտրում է հաճույք և ստանում է այն: Երբ միտքը շարունակում է վայելել, ինչը պետք է կատարի զգայական օրգանների միջոցով, նրանք բթանում են. նրանք կորցնում են իրենց ընկալունակությունը և պահանջում են ավելի մեծ խթան. այնպես որ միտքը նրանց կողմից հորդորվում է ավելի ու ավելի ինտենսիվ դարձնել հաճույքները: Ավելի շատ հաճույք փնտրելով և ձգտելով մեծացնել հաճույքը, այն հակասում է օրենքներին և վերջապես ստանում է տառապանքի և ցավի արդարացի պատիժը: Այն միայն մտել է դժոխք։ Միտքը կարող է դուրս գալ դժոխքից այն բանից հետո, երբ վճարի այն տառապանքի պատիժը, որն առաջացել է այն անօրինական արարքի հետևանքով: Բայց անգրագետ միտքը չի ցանկանում դա անել և փորձում է խուսափել տուգանայինից: Տառապանքից խուսափելու համար միտքը որպես հակաթույն ավելի շատ հաճույք է փնտրում և պահվում է դժոխքի ծոցերում: Այսպիսով, միտքը կյանքից կյանք կուտակվում է, օղակ առ օղակ, պարտքերի շղթա: Սրանք կեղծված են մտքերով և գործերով: Սա այն շղթան է, որով նա կապված է և որով նրան բռնում է իր իշխող ցանկությունը՝ սատանան: Բոլոր մտածող մարդիկ ինչ-որ չափով ճանապարհորդել են դժոխքի տիրույթ, իսկ ոմանք լավ են խորացել նրա առեղծվածների մեջ: Բայց քչերն են սովորել, թե ինչպես կամ կարող են կատարել դիտարկումներ, հետևաբար նրանք չգիտեն, թե որքան հեռու են գտնվում, ոչ էլ գիտեն, թե ինչ ճանապարհով պետք է գնան դուրս գալու համար:

Անկախ նրանից, նա գիտի դա, թե ոչ, ֆիզիկական աշխարհում ապրող յուրաքանչյուր մտածող մարդ դժոխքի մեջ է: Բայց դժոխքն իսկապես չի հայտնաբերվի, և սատանան նրան հայտնի չեն լինի սովորական և հեշտ բնական մեթոդներով: Դժոխքը հայտնաբերելու և սատանան իմանալու համար պետք է շարունակել դա անել խելացիորեն և պետք է պատրաստ լինի հետևանքներ ձեռնարկելու: Հետևանքներն ի սկզբանե տառապում են, ինչը կայուն աճում է: Վերջիվերջո կա ազատություն: Պետք չէ որևէ մեկին ասել, որ ինքը պատրաստվում է դժոխք գտնել և սատանային տիրապետել: Նա կարող է և պարտավոր է անել և՛ աշխարհում ապրելու ընթացքում:

Դժոխ գտնելու և սատանային հանդիպելու համար պետք է միայն դիմադրել, նվաճել և ղեկավարել իր իշխող ցանկությունը: Բայց մարդը այդպիսով հաճախ չի վիճարկում իր բնության մեծ հիմքում ընկած և իշխող ցանկությունը: Այս մեծ ցանկությունը մնում է հետին պլան, բայց նա գլխավոր է իր բոլոր հրեշտակներին, փոքր սատանաներին, ավելի փոքր ցանկություններ: Հետևաբար, մարդը, երբ նա մարտահրավեր է նետում սատանային, հանդիպում է միայն իր կապիտաններից կամ անչափահասներից մեկին: Բայց դրանցից որևէ մեկը նույնիսկ մարտահրավեր նետելը բավական է, որպեսզի մարտահրավերը մեծ ճակատամարտ դառնա:

Կարելի է վերցնել մեկ ամբողջ կյանք `փոքր ցանկությունների մի մասը հաղթահարելու և վերահսկելու համար: Կռվելով և հաղթահարելով որոշակի ախորժակը կամ հրաժարվելով գերիշխելուց և աշխատել ինչ-որ ամբիցիաների ձեռքբերման համար, ինչը սխալ է, մարդ նվաճում է իր սատանայի հրեշտակներից մեկին: Դեռևս նա չի հանդիպում մեծ սատանային: Մեծ ցանկությունը ՝ նրա վարպետ-սատանան, մնում է հետին պլան, բայց նրա համար դրսևորվում է իր երկու ասպեկտներով ՝ սեռ և ուժ; նրանք հաճույք պատճառելուց հետո նրան դժոխք են տալիս: Այս երկուսը ՝ սեռը և ուժը, իրենց ծագումն ունեն ստեղծման առեղծվածներում: Խելացիորեն նվաճելով և վերահսկելով դրանք, մեկը լուծում է գոյության խնդիրը և իր մասը գտնում դրանում:

Վարպետի ցանկությունը հաղթահարելու վճռական փորձը սատանայի մարտահրավեր է և կանչում: Սեռի նպատակը միասնությունն է: Միասնությունը իմանալու համար չպետք է հաղթահարել սեքսի ցանկությունը: Իշխանության գաղտնիքը և նպատակը հետախուզության հասնելն է, որն օգնում է բոլորին: Այս եղանակով խելացի լինելու համար պետք է հաղթահարել և անձեռնմխելի լինել ուժի ցանկությունից: Այն անձը, ով վերահսկվում է սեռական ցանկությամբ կամ ով ցանկություն ունի ուժ ունենալ, չի կարող իմանալ, թե որն է միասնությունը և ոչ էլ այդ օգտակար ծառայությունը: Բազմաթիվ կյանքի ընթացքում իր փորձառությունից միտքը զարգացում է փնտրում ՝ կամ մտավոր գործընթացների միջոցով, կամ աստվածության ձգտումներով, կամ երկուսով էլ: Քանի որ միտքը շարունակում է առաջընթաց ապրել իր զարգացման մեջ, այն հանդիպում է բազում դժվարությունների և պետք է մտցնի կամ հնազանդեցնի շատ զգայարանների գրավչությունը և մտքի գրավչություններից շատերը: Մտքի շարունակական աճն ու զարգացումը անխուսափելիորեն առաջացնում են նրան, որ նա ներգրավվի սատանայի հետ մեծ պայքարի մեջ, սեքսի հետ պայքարը, և դրանից հետո ՝ սատանայի վերջնական հպատակեցումը ՝ ուժի ցանկության հաղթահարմամբ:

Առեղծվածներն ու իմաստունները պատկերել և նկարագրել են պայքարի մեջ ներգրավված միտքը `այնպիսի պատկերներով կամ նկարագրություններով, ինչպիսիք են Լաոկունը, Հերկուլեսի աշխատասիրությունը, Պրոմեթևսոսի առասպելը, ոսկե փեշի լեգենդը, Ոդիսևոսի պատմությունը, Հելենի լեգենդը Տրոյից:

Շատ միստիկներ մտել են դժոխք, բայց քչերն են հաղթահարել և ենթարկվել սատանային: Քչերը պատրաստ են կամ ի վիճակի են շարունակել պայքարը առաջին պլանավորումից հետո և այսպես, այն բանից հետո, երբ նրանք սատանայի կրկնակի այծը սեռից և իշխանությունից ցանկություն ունենալու համար կրկնակի ջարդեցին, նրանք հանձնվել են, լքել պայքարը, ծեծել: , և նրանք մնացին իրենց ցանկություններին: Մենամարտի ընթացքում նրանք տուժեցին նույնքան այծի, որքան պատրաստ էին կանգնելու: Մտնելուց հետո շատերը կարծում են, որ նրանք նվաճել են մենամարտից հետո մնացածը և որոշակի հաջողությունների պատճառով, որոնք հետևում են որպես պայքարի ավարտից հետո ներկայանալու վարձատրություն: Ոմանք դատապարտել են իրենց որպես պարապ երազողներ և հիմարներ ՝ ծիծաղելի կամ անհնարին քայլ կատարելու համար: Հաջողության որևէ արտաքին նշաններ չկան, երբ մեկը կռվել և հաղթահարել է իր սատանան ու անցել դժոխքի միջով: Նա գիտի դա, և դրա հետ կապված բոլոր մանրամասները:

Դժոխքի ամենախորը տեսակն կամ աստիճանը ֆիզիկական մարմնի միջոցով տառապում կամ տանջանք է: Երբ ֆիզիկական մարմինը գտնվում է առողջության և հարմարավետության մեջ, դժոխքի մասին ոչ մի միտք և առաջարկ չկա: Այս առողջության և հարմարավետության գոտին մնացել է այն ժամանակ, երբ մարմնի գործառույթները խաթարված են, մարմնին վնասվածք է պատճառվում, կամ երբ մարմնի բնական փափագը չի բավարարվում: Մարդու համար ֆիզիկական դժոխքի միակ տեսակը զգացվում է այս ֆիզիկական աշխարհում ապրելիս: Մարդը ֆիզիկական դժոխք է զգում քաղցի և ցավի հետևանքով: Երբ սնունդը անհրաժեշտ է մարմնի կողմից, քաղցը սկսվում է, և քաղցը դառնում է ավելի ինտենսիվ, քանի որ մարմինը հրաժարվում է սնունդից: Ուժեղ և առողջ մարմինն ավելի զգայուն է քաղցած քորոցից, քան արդեն իսկ ազատված և մաշված: Քանի որ սնունդը մերժվում է մարմինը, և մարմինը աղաղակում է սննդի համար, միտքը տպավորված է և ուժեղացնում է քաղցը ՝ մտածելով իր իսկ ուտելիքի մասին: Քանի որ միտքը շարունակում է մտածել, թե մարմնի տառապանքներն ուժեղանում են, և օրեցօր մարմինը դառնում է ավելի հիրավի և վայրի: Սովը դառնում է սով: Մարմինը դառնում է ցուրտ կամ բորբոքված, լեզուն կտրտվում է, մինչև մարմինը դառնա մաքուր կմախք և միևնույն ժամանակ միտքը ավելի ուժեղ է դարձնում մարմնի տառապանքը ՝ մտածելով մարմնի ցանկությունների մասին: Նա, ով կամավոր ծոմապահությամբ տառապում է, այդպիսով դժբախտություն չի զգում, բացառությամբ իր մեղմ փուլում, քանի որ ծոմապահությունը կամավոր է և ինչ-որ նպատակներով և նախատեսված է մտքով: Կամավոր ծոմ պահելով ՝ միտքը չի ուժեղացնում քաղցը ՝ հրաժարվելով ուտելիքի կարոտից: Այն դիմադրում է մտքին և խրախուսում մարմնին պահելու համար նախատեսված ժամանակահատվածի համար, և սովորաբար միտքը մարմնին ասում է, որ ծոմ պահելու դեպքում կերակուր պետք է ունենա: Սա բոլորովին տարբերվում է այն դժոխքից, որը դիմանում է կամավոր սովից:

Առողջ մարդը չի սկսում հասկանալ, թե որն է ֆիզիկական ցավի դժոխքը, քանի դեռ նա չի ունեցել այնպիսի փորձառություն, ինչպիսին է ցատկող ատամի ցավը: Եթե ​​աչքը դուրս է եկել, նրա ծնոտները մանրացել են, շնչառությունը դժվարացել է. եթե նա ընկնում է մի եռացող թթու անոթի մեջ կամ կորցնում է գլխամաշկը, կամ եթե կոկորդում ուտող քաղցկեղ ունի, տառապանքների բոլոր դեպքերը, որոնք առաջացել են այսպես կոչված դժբախտ պատահարներից, և որոնցից թերթերը լիքն են, ցանկացած այդպիսի փորձառություն կդարձնի դժոխքի մեջ: . Նրա դժոխքի ուժգնությունը կլինի ըստ նրա զգայունությունների և տառապելու նրա կարողությունների, ինչպես նաև սարսափելի և անհանգիստ մտքով մարմնի տառապանքների ուժեղացմանը, ինչպես դա տեղի ունեցավ իսպանական հետաքրքրասերության զոհերի հետ: Նրանք, ովքեր նրան տեսնում են, չեն իմանա նրա դժոխքը, չնայած նրանք կարող են կարեկցել և անել նրա համար, ինչ կարող են: Իր դժոխքը գնահատելու համար պետք է կարողանա իրեն տառապել տառապողի տեղում ՝ առանց ցավը հաղթահարելու: Ավարտելուց հետո նա, ով նման դժոխք է ապրել, կարող է մոռանալ դա, կամ միայն երազի մասին հիշել դրա մասին:

Մահից հետո չկա այնպիսի բան կամ պետություն, ինչպիսին է աստվածաբանի դժոխքը, եթե ճարտարապետ-դեկորատորը ի վիճակի չէ իր հետ բերել իր նկարած նկարները իր ֆիզիկական կյանքի ընթացքում: Սա դժվար թե; բայց նույնիսկ եթե կարողանար, ուրիշները, քան նա չէր զգա դրանք: Նկարների խխունջները գոյություն ունեն միայն նրանց համար, ովքեր նկարել են դրանք:

Մահը նույնքան բնական է, որքան ծննդյան օրը: Մահից հետո վիճակները նույնքան բնական և հաջորդական են, որքան ֆիզիկական մարմնում աճի հաջորդական փուլերը: Տարբերությունն այն է, որ մանուկ հասակից մինչև լիարժեք տղամարդկություն գոյություն ունի մարդու կազմի բոլոր բաղադրիչներից բաղկացած համախմբում, համախմբում. մինչդեռ, մահվան մոտ կամ դրանից հետո աստիճանականորեն հետ է մղվում բոլոր կոպիտ և զգայուն մասերը և վերադառնում հայրենի իդեալական անմեղություն:

Այն միտքը, ով առավել կրքոտորեն կառչում է մարմնական զգացումներից և մեծագույն հաճույք է ստանում դրանցից, կունենա ամենադաժան դժոխքը: Նրա դժոխքը կայանում է նրանում, որ մտքի բաժանումը ցանկությունից և զգացումից, մահից հետո ընկած վիճակներում է: Դժոխքն ավարտվում է, երբ միտքը բաժանվում է զգայական ցանկություններից, որոնք կպչում են դրան: Մահվան ժամանակ երբեմն լինում է, բայց ոչ միշտ, ինքնության շարունակականություն՝ որպես նույն զգայական անձնավորություն, ինչ ֆիզիկական կյանքում: Որոշ մտքեր մահից հետո որոշ ժամանակ քնում են: Անհատականությունների մտքերը, ովքեր հավատարիմ են այն մտքին, որ իրենք կազմված են և կախված են զգայարաններից, ունեն ամենավառ դժոխքը: Հետմահու դժոխքը սկսվում է հենց այն պահից, երբ միտքը ազատվում է ֆիզիկական մարմնից և ձգտում է արտահայտել իր անցյալ կյանքի գերիշխող իդեալը: Կյանքի իշխող ցանկությունը, որն ամրապնդվում է բոլոր փոքր ցանկություններով, հավակնում է մտքի ուշադրությանը և փորձում ստիպել մտքին ընդունել և ընդունել հավատարմությունը: Բայց միտքը չի կարող, քանի որ այն այլ ոլորտից է և ազատություն է փնտրում այնպիսի ցանկություններից, որոնք չեն համապատասխանում կյանքի ընթացքում պահպանված ինչ-որ իդեալին, բայց որին նա չի կարողացել լիարժեք արտահայտել: Դժոխքը տևում է միայն այն ժամանակահատվածը, որը պահանջում է միտքը, որպեսզի ազատվի ցանկություններից, որոնք խանգարում են նրան, մտքին, որոնել իր սեփական տիրույթը: Ժամանակահատվածը կարող է լինել միայն մի պահ կամ կարող է լինել երկարատև: Ժամանակաշրջանը, դժոխքի տեւողության հարցն այն է, ինչից առաջացել է աստվածաբանի հավերժական կամ անվերջ դժոխքը: Աստվածաբանը դժոխքի ժամանակաշրջանը գնահատում է անվերջ՝ որպես ֆիզիկական աշխարհում ժամանակի իր պատկերացման անսահման ընդլայնում: Ֆիզիկական ժամանակը կամ ֆիզիկական աշխարհի ժամանակը գոյություն չունի հետմահվան վիճակներից որևէ մեկում: Յուրաքանչյուր նահանգ ունի ժամանակի իր չափանիշը: Ըստ զգացմունքի ինտենսիվության հավերժությունը կամ ահռելի տևողության շրջանը կարող է թվալ, թե ներքաշված է մի պահի մեջ, կամ պահը կարող է երկարաձգվել մինչև հավերժություն: Արագ գործողության համապարփակ մտքի համար դժոխքի հավերժությունը կարող է լինել մի պահի փորձ: Ձանձրալի և հիմար միտքը կարող է պահանջել դժոխքի երկար ժամանակաշրջան: Ժամանակն ավելի մեծ առեղծված է, քան դժոխքը:

Յուրաքանչյուր միտք միայնակ է պատասխանատու իր մահից հետո երկար և կարճ դժոխքի համար, ինչպես նաև կյանքում: Մահից հետո ընկած ժամանակահատվածում և նախքան նա կարող է դուրս գալ դժոխքից, միտքը պետք է հանդիպի և հաղթի սատանային: Մտքի ուժին և մտքի հստակությանը համամասնորեն, սատանան ձև կստանա և ընկալվում է մտքով: Բայց սատանան չի կարող ձևավորվել, եթե միտքը ի վիճակի չէ ձև տալ իրեն: Սատանան բոլոր մտքերով ձևով նույն կերպ չի երևում: Յուրաքանչյուր միտք ունի իր սատանան: Յուրաքանչյուր սատանան բավականին լավ է որակով և ուժով համապատասխան մտքին: Սատանան այն ցանկությունն է, որն իշխել է կյանքի բոլոր ցանկությունների վրա, պարզապես ավարտվել է, և նրա ձևը կոմպոզիտային ձև է, որը բաղկացած է այդ կյանքի բոլոր աշխարհիկ և մարմնական մտքերից: Հենց սատանան ընկալվում է մտքով, մարտ է ընթանում:

Theակատամարտը ոչ թե ցնցումների, ամպրոպի և կայծակի, կրակի և ծխնելույզների, ինչպես մարմնի և հոգու դեմ է: Կռիվը մտքի և ցանկության միջև է: Միտքը մեղադրում է սատանային, իսկ սատանան մեղադրում մտքին: Միտքը հրամայում է սատանային գնալ, և սատանան հրաժարվում է: Միտքը պատճառ է տալիս, սատանան պատասխանում է ՝ ցանկություն ցույց տալով, որը միտքը պատժել էր ֆիզիկական կյանքի ընթացքում: Կյանքի ընթացքում մտքի կողմից արված կամ համաձայնեցված յուրաքանչյուր ցանկություն և գործողություն սերմանվում և տպավորված է մտքի վրա: Անկությունները տանջում են: Այս տառապանքը այն դժոխքի կրակն է, ծխնելույզն ու տանջանքը, որը աստվածաբանը շրջել է իր աստվածաբանական խխունջների մեջ: Սատանան կյանքի վարպետ-ցանկությունն է, որը ձևավորված է: Բազմաթիվ ձևեր, որոնք տարբեր եկեղեցիները տվել են իրենց դևերին, պայմանավորված են սատանայի և ցանկությունների բազմազանությամբ, որոնք մահվան հետո ձևեր են ունենում այդքան շատ անհատական ​​մտքերով:

Մեր ժամանակի որոշ կրոններ այնքան ուշագրավ չեն, որքան հինները: Հին կրոններից ոմանք թույլ տվեցին, որ միտքը դուրս գա դժոխքից, որ կարողանա վայելել իր վարձատրությունը այն բարիքի համար, որը նա արել էր ֆիզիկական կյանքում: Քրիստոնեական կրոնի մեկ դավանանքը հետ է պահում իր սատանային և թույլ տալիս, որ մարդը դուրս գա դժոխքից, եթե նրա ընկերները վճարեն նրա տուգանքի և խորհրդատվության վճարները եկեղեցուն: Բայց ոչ մի դեպք չի ձեռնարկվի այն մարդու համար, ով այնքան խորամանկ չէր, որ մահանար այդ եկեղեցի մտնելուց առաջ: Նա միշտ պետք է մնա դժոխքում, և սատանան կարող է իր հետ վարվել այնպես, ինչպես կամենա, այդպես են ասում: Այլ դավանանքները թուլացնում են իրենց եկամուտները `ավելի կոշտ լինելով իրենց որոշումներում: Նրանց դժոխքից բիզնեսի նման կամ այլ ելք չկա: Եթե ​​ներս եք մտնում, պետք է ներս մտնել: Անկախ նրանից ՝ ներս մտնելիս կամ դուրս գալը կախված է նրանից, որ դուք չեք հավատում, թե հավատո՞ւմ եք այդ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրի դավանանքին:

Բայց ինչ էլ որ ասեն եկեղեցիները, փաստն այն է, որ սատանայից հետո, ձևի մեջ եղած ցանկությունը, ցույց տվեց և մեղադրեց միտքը կյանքի բոլոր անիրավությունների մասին, և մտքից հետո տառապանքներ կրեց այրվող ցանկությունների հետևանքով: ապա սատանան այլևս չի կարող պահել միտքը, մտքի մասերի ընկերությունը, և վերջ կա այդ դժոխքին: Մտքն անցնում է իր հանգստի ժամանակահատվածը վայելելու կամ իր իդեալների միջոցով երազելու ճանապարհը `պատրաստելով ֆիզիկական աշխարհին վերադառնալուն` կյանքի իր դասի դպրոցում սկսելու մեկ այլ ժամկետ: Սատանան որոշ ժամանակ մնում է իր ցանկության վիճակում, բայց այդ պետությունն այդ դեպքում ցանկության համար դժոխք չէ: Միտք չունենալով `սատանան ի վիճակի չէ շարունակել որպես ձև և այդպիսով աստիճանաբար լուծվում է այն հատուկ ցանկության ուժերի մեջ, որոնցից կազմվել է: Դա հենց այդ սատանայի ավարտն է:

Դժոխքի և սատանայի մասին չպետք է մտածել վախով և դողերով: Դժոխքն ու սատանան պետք է մտածեն յուրաքանչյուր ոք, ով կարող է մտածել և ով ունի հետաքրքրություն իր ծագման և ապագայի նկատմամբ: Նա խաբեբա է այն մարդկանց համար, ովքեր դեռ տառապում են պտտվելուց, իրենց միտքը վաղ մարզվելով: Միգուցե մենք վստահ լինենք, որ եթե դժոխքն ու սատանան գոյություն ունենան, մենք չենք կարող խուսափել դրանցից ՝ փորձելով փախչել և մնալ նրանց անտեղյակ: Որքան ավելի շատ մեկը գիտի սատանայի և դժոխքի մասին, այնքան ավելի քիչ է վախենում դրանցից: Անտեսեք նրանց, եթե մենք գոհ ենք, բայց դրանք կշարունակվեն այնքան ժամանակ, քանի դեռ մենք նրանց չենք ճանաչում և հետ չենք անելու:

Բայց ինչու պետք է միտքը տառապի դժոխքից, և ո՞րն է դրա նպատակը: Միտքը տառապում է դժոխքից, քանի որ չի տիրապետել ինքն իրեն, քանի որ նրա ֆակուլտետները զարգացած չեն, համակարգվում և ճշգրտվում են միմյանց հետ, որովհետև այնտեղ կա այն, որը տգետ է, ինչը դեմ է կարգիին ու ներդաշնակությանը, որին գրավում է սենսացիա: Մտքը ենթակա է դժոխքի, մինչև այն զարգանա և կկարգավորի իր ֆակուլտետները, անտեղյակությունը կփոխարինի գիտելիքներով և տիրապետում է ինքն իրեն:

Աշխարհի և ցանկության ՝ սատանայի նպատակը միտքն իրականացնելն ու դաստիարակելն է ՝ սենսացիայի միջոցով այն փորձեր տրամադրելով, որպեսզի կարողանա տարբերակել սեփական ֆակուլտետների գործողությունների և սենսացիայի արդյունքների միջև, և որ դիմադրության հաղթահարմամբ ցանկությամբ առաջարկվում են զարգացնել մտքի ֆակուլտետները, ուստի միտքը վերջապես հասնում է ինքն իրեն հասկանալու և տիրապետելու և ինքն իրեն տիրապետելու, ինքնուրույն գիտելիքի և ազատության գիտակցմանը: Առանց փորձի, ոչ մի սենսացիա; առանց սենսացիայի, տառապանքի; առանց տառապանքի, առանց դիմադրության և առանց դիմադրության `ինքնազսպման; առանց վարպետության, ոչ գիտելիքի; առանց գիտելիքի, ոչ ազատության:

Դժոխքը միտքը կահավորված է ցանկությամբ, որը կույր և անգիտակից կենդանական ուժ է և որը փափագում է մտքի շփումը, քանի որ սենսացիայի միջոցով դրա արտահայտությունը կարող է ուժեղացնել միայն մտքով: Desանկությունը ցնծում է ցավից այնքան, որքան հաճույքը, քանի որ այն սենսացիա է ապահովում, իսկ սենսացիան `դրա ուրախությունը: Սենսացիան չի ուրախացնում միտքը, ավելի բարձր միտքը, այլ մարմնավորված չէ:

Դժոխքը մտքի և ցանկության մարտադաշտն է: Դժոխքն ու ցանկությունը մտքի բնույթ չեն կրում: Եթե ​​միտքը ցանկության բնույթ ուներ, ապա ցանկությունը մտքին դժոխք կամ տառապանք չէր տա: Միտքը դժբախտություն է ապրում, քանի որ այն տարբեր է և ոչ նույնը նույն տեսակի մեջ, ինչ որ դժոխքն է արվում: Բայց դա տառապում է, քանի որ մասնակցել է ակցիայի, որը հանգեցրել է դժոխքի: Մտքի տառապանքը տևում է այն ժամանակահատվածով, որը տևում է տարանջատվել իրենից, ինչից տարբերվում են նրանից: Մահից հետո ցանկությունից և դժոխքից ազատվելով ՝ այն հավիտյան չի գտնում ազատություն:

Պատճառն այն է, որ միտքը պետք է կապի և աշխատի ցանկության հետ, ինչը տարբերվում է ոչ թե դրանից, այն է, որ մտքի ֆակուլտետներից մեկում կա որակ, որը ցանկության բնույթ է կրում: Այս որակը մտքի մութ ֆակուլտետն է: Մտքի մութ ֆակուլտետն այն միտքն է և մտքով, որով ցանկությունը գրավում է միտքը: Մութ ֆակուլտետը մտքի առավել անսխալ ֆակուլտետն է և այն, ինչը տառապանքը հնարավոր է դարձնում մտքում: Մտքը մղվում է ցանկության `մտքի մութ ֆակուլտետի պատճառով: Զգայական և զգայական կյանքը ֆիզիկական մարմիններում և ցանկության համընդհանուր սկզբունքը ուժ ունեն մտքի վրա: Երբ միտքը նվաճում և վերահսկում է իր մութ ֆակուլտետը, ցանկությունը միտք չի ունենա մտքի վրա, սատանան կթուլանա, և միտքն այլևս դժոխք չի տուժի, քանի որ դրա մեջ չկա մի բան, որը կարող է այրվել դժոխքի կրակները:

Դժոխքից կամ սատանայից կամ տառապանքից ազատվելը կարող է հասնել միայն ֆիզիկական մարմնում գտնվելու ժամանակ: Դժոխքն ու սատանան հաղթահարվում են մտքից մահից հետո, բայց միայն ժամանակավորապես: Վերջնական ճակատամարտը պետք է որոշվի մինչև մահը: Մինչև վերջին մարտը կռվել և հաղթել է, միտքը չի կարող իրեն ճանաչել որպես շարունակաբար գիտակցված ազատություն: Յուրաքանչյուր միտք ինչ-որ մեկ ֆիզիկական կյանքում կզբաղվի ազատության համար մղվող պայքարում: Կարող է այդ կյանքում հաղթական չհայտնվել, բայց պայքարի իր փորձի միջոցով ձեռք բերված գիտելիքները կավելացնեն դրա ուժը և այն ավելի կպատրաստեն վերջնական պայքարին: Շարունակական ջանքերով անխուսափելիորեն կլինի եզրափակիչ մենամարտ, և այն հաղթելու է այդ պայքարում:

Desանկությունը կամ սատանան երբեք չեն հորդորում վերջնական պայքարը: Երբ միտքը պատրաստ է, այն սկսվում է: Հենց որ միտքը դիմադրում է ցանկության կողմնակից լինելուն և հրաժարվում է հնազանդվել որևէ ցանկության, որին բնածին գիտի, որ չպետք է զիջի, ապա մտնում է դժոխք: Դժոխքը մտքի տառապանքի վիճակ է `սեփական անգիտությունը հաղթահարելու, ինքնուրույն վարպետություն և գիտելիք ձեռք բերելու ջանքերում: Քանի որ միտքը կանգնած է իր հիմքի վրա և չի զիջում, սատանան դառնում է ավելի ակտիվ և օգտագործում է իր այծը, և դժոխքի հրդեհներն ավելի այրվում են: Բայց եթե կռիվը լիովին չհրաժարվի, հրդեհները նորից կսկսվեն ցավով և ափսոսանքով և հոգեվարքի մտքով, որ դրա արդյունքը տվեց և թվացյալ ձախողվեց: Քանի որ այն թարմացնում է պայքարը կամ շարունակում է մնալ իր հիմքը, բոլոր զգայարանները հարկվում են լարումի սահմանին. բայց դրանք չեն կոտրվի: Theանկության դարաշրջանից բխող բոլոր մեղքերը, բնազդը և սեռական ուժերը մտքի ուղու մեջ կհայտնվեն դժոխքի «իջնելու» մեջ: Դժոխքի կրակներն աճելու են ուժգնությամբ, քանի որ միտքը շարունակում է դիմակայել նրանց կամ վեր բարձրանալ դրանցից: Քանի որ միտքը հրաժարվում է գոհացնել կամ իր տեղը զիջել այն հավակնություններից յուրաքանչյուրին, և քանի որ հրաժարվում է զիջել սեռի մեղմացման կամ փափագելու ցանկությանը, այրումը աճում է ավելի ու ավելի կրակոտ, ուստի հրդեհները կարծես այրվում են: Բայց տառապանքը չի պակասում, քանի որ իր տեղում առաջանում է դատարկություն և այրվելու զգացում և լույսի բացակայություն, ինչը սարսափելի է, որքան ամենաթեժ կրակը: Ամբողջ աշխարհը դառնում է դժոխք: Ծիծաղը նման է դատարկ պարկի կամ հառաչանքի: Մարդիկ կարող են թվալ, թե մոլագարի կամ խաբեության հիմարների նման են, որոնք հետապնդում են իրենց ստվերները կամ զբաղվում են անօգուտ խաղերով, և կարծես թե չորացել է սեփական կյանքի կյանքը: Դեռևս ամենաուժեղ հոգեվարքի պահին միտքը կիմանա, որ կարող է կանգնել բոլոր փորձությունների, փորձությունների և տառապանքների համար, ինչ էլ որ ցանկանա, և որ չի կարող տապալվել, եթե չի զիջի, և կհաղթահարվի, եթե կկարողանա պահել դուրս.

Կռվելու դևը որևէ այլ կնոջ կամ տղամարդու մարմնում չէ: Կռվելու և հաղթահարելու սատանան իր սեփական մարմնում է: Ոչ մեկ այլ անձ կամ մարմին, քան սեփական անձը, չպետք է մեղադրվի նրան, ով մարտահրավեր նետեց սատանային և մտավ դժոխք: Նման հասկացությունը սատանայի հնարք է, ով այդպիսով փորձում է միտքը շեղել ուղուց և թույլ չտալ, որ կռվողը տեսնի իրական սատանան: Երբ մեկը մյուսին մեղադրում է իր տառապանքի մեջ, ապա նա, անկասկած, չի պայքարում իրական պայքարի մեջ: Դա ցույց է տալիս, որ նա փորձում է փախչել կամ իրեն պաշտպանվել կրակից: Նա տառապում է հպարտությունից և ինքնասիրությունից, հակառակ դեպքում նրա տեսողությունը չափազանց ամպամած է և նա չի կարող շարունակել պայքարը, այնպես որ նա փախչում է:

Միտքը կիմանա, որ եթե դա զիջում է և տեղ է տալիս զգայարանների գայթակղությանը կամ ուժի հանդեպ նրա հավակնությանը, ապա նա չի կարող այդ ֆիզիկական կյանքում դառնալ անմահ և ձեռք բերել ազատություն: Բայց պատրաստ միտքը գիտի, որ եթե այն չի զիջի զգայարաններին կամ ամբիցիաներին, որ այդ կյանքում նա կթողնի սատանան, կթուլացնի դժոխքը, կհաղթահարի մահը, կդառնա անմահություն և կունենա ազատություն: Քանի դեռ միտքը կարող է տառապել դժոխքում, ապա տեղին չէ անմահ լինել: Դա այն մտքում կամ մտքում կամ մտքով, որը կարող է տառապել դժոխքի կրակից, չի կարող անմահ լինել և պետք է այրվի, որպեսզի միտքը գիտակցաբար անմահ լինի: Դժոխքը պետք է անցնի, և դրա հրդեհները պետք է այրվեն, մինչև այրվի բոլորը, որոնք կարող են այրվել: Գործը կարող է իրականացվել միայն մարդի կողմից կամավոր, գիտակցաբար և խելացիորեն և առանց վերամշակելու: Ոչ մի փոխզիջում չկա: Դժոխքը ոչ ոքի չի բռնում և ամաչում է տղամարդկանց մեծամասնության կողմից: Նրանք, ովքեր պատրաստ են դրան, կմտնեն այն և կհաղթահարեն այն:

Է Դեկտեմբերի համարը, Խմբագրականը կլինի ԵՐԿՆՔԻ մասին։