Ինքնության խնդիրը եւ հոգու ինքնությունը երբեք չեն կարող հանդիպել: Երկուսնից մեկը պետք է անհետանա. երկուսն էլ տեղ չունեն:

Վատ, ցավոք, բոլոր մարդիկ պետք է ունենան Ալայա, լինեն Մեծ Սաղի հետ, եւ դա, ունենալով այն, Ալայան պետք է այդքան շատ օգուտներ տա նրանց:

Ահա, ինչպես նման լուսին, անդառնալի ալիքներում արտացոլված, Ալայան փոքր եւ մեծերի կողմից արտացոլված է, կրում է ամենափոքրիկ ատոմներում, սակայն չի հասնում բոլորի սրտին: Վատ, որ քիչ մարդիկ պետք է օգուտ նվաճեն, ճշմարտությունը սովորելու անգնահատելի բարիքը, առկա բաների ճիշտ ընկալումը, գոյություն չունեցող գիտելիքները:

- Լռության ձայն:

THE

ԽՈՍՔԸ

Ենթաբաժին

Քանի որ խոսքը ենթադրում է, «բովանդակությունը» այն է, ինչ հիմքում ընկած է կամ գտնվում է ներքեւում: Այն, ինչ ենթակա է հիմքում ընկած է կամ կանգնած է, դրսեւորված տիեզերքն է:

«Մալաֆակրիտի» բառը, հնագույն արիացիների կողմից օգտագործված, արտահայտում է իր իմաստը ավելի լավը, քան մեր բառի բովանդակությունը: «Մուլա» նշանակում է արմատ, "Պրակիտի" բնույթը կամ խնդիրը: Ուստի, Mulaprakriti- ն, Որ ծագումը կամ արմատը, որի բնույթը կամ խնդիրը գալիս է: Այս իմաստով մենք օգտագործում ենք բովանդակությունը:

Նյութը հավերժական է եւ միատարր: Դա բոլոր դրսեւորման աղբյուրն ու ծագումն է: Նյութը հնարավորություն ունի հայտնաբերել ինքն իրեն, եւ այդպիսով դառնալով գիտակցություն: Նյութը կարեւոր չէ, բայց արմատը, որի աղբյուրը աղբյուրը աղբյուր է: Նյութը երբեք չի հայտնվի զգայարանների համար, քանի որ զգայարանները չեն կարող դա ընկալել: Բայց դրա մասին մտածելով, միտքը կարող է անցնել նյութի վիճակի մեջ եւ այն ընկալել: Այն, ինչ զգացվում է զգայարաններով, ոչ թե նյութ է, այլ ամենից շատ շարժման ստորին ստորաբաժանումները, ըստ էության, իրենց տարբեր համակցություններում:

Մթնոլորտի ողջ գիտակցության ընթացքում երբեւէ ներկա է: Անբավարար գիտակցությունը, ըստ էության, ինքնաշարժ է: Ինքնաշարժ միջնորդությունը մյուս միջնորդությունների միջոցով նյութի դրսեւորման պատճառն է: Նյութը միշտ նույնն է, ինչքան էլ բովանդակություն է, բայց թարգմանվում է համընդհանուր միջնորդությամբ ոգեհարցության մեջ: Հոգեւորը ատոմային է: Հոգեւորը տիեզերքի, աշխարհների եւ մարդկանց սկիզբն է: Միջնորդությունների ոգեշնչման հետ կապված փոխհարաբերությունների շնորհիվ թարգմանվում է որոշակի պետություններ կամ պայմաններ: Մեկ նյութը դառնում է երկու, եւ այդ երկընտրանքը գերակայում է ողջ դրսեւորման ընթացքում: Ամենից հոգեւորից մինչեւ ցիկլի ցածր ճնշման առավելագույն նյութը, ապա վերադառնալ համընդհանուր շարժմանը:

Հոգեւորը կազմում է երկու անբաժան հակադրություններ, կամ բեւեռներ, որոնք ներկայացնում են բոլոր դրսեւորումների մեջ: Նախկինում հեռացնելով հոգեւոր-հոգեւոր առարկան, հայտնվում է որպես հոգի: Դրա յոթերորդը հեռանում է կամ ներքեւում մեր համախառն խնդիրն է: Խնդիրն այն բաղադրիչն է, որը շարժվում է, ձեւավորվում եւ ձեւավորում է իր մյուս բեւեռը, որը կոչվում է հոգի: Հոգին այն առարկայից է, որը շարժվում է, ուժեղացնում եւ ձեւավորում է իր մյուս բեւեռը, որը կոչվում է նյութ:

Իր արտաքին կամ ցածր շարժման մեջ, որը բովանդակություն էր, բայց որն այժմ երկակիության ոգին է, տպավորված է եւ սինթետիկ միջնորդությամբ, ներքեւի թագավորություններից մինչեւ մարդուն ուղղություն, ազդակ եւ ճակատագիր: Եթե ​​ոգեղեն է, ապա հավասարապես հավասարակշռված է, ինքն իրեն ինքնորոշման մեջ է հայտնում, որը գիտակցված նյութի ամենաբարձր արտահայտությունն է եւ անմահ է, էական եւ աստվածային: Այնուամենայնիվ, եթե մտքի կամ վերլուծական միջնորդությունը չի կարող հավասարակշռված լինել եւ ինքնուրույն շարժվելով, ապա կրկին ու կրկին բախվել է հեղափոխության եւ էվոլյուցիայի անընդհատ կրկնվող ժամանակաշրջանների միջոցով:

Յուրաքանչյուր մարմին կամ ձեւը վերը նշված սկզբունքի տրանսպորտային միջոցն է, եւ իր հերթին տեղեկատվության սկզբունքը մարմնին կամ դրա ներքեւի ձեւին: Հոգեւոր զարգացումը բաղկացած է նյութից ցածրից մինչեւ բարձր աստիճանի փոխակերպմամբ. յուրաքանչյուր խանգարում, որպես գիտակցության գիտակցման կամ արտահայտման մեքենա: Հաջողության գաղտնիքը չէ կառուցել եւ դառնալ մարմիններ կամ ձեւեր, այլ փոխարժեքի գնահատումը միայն որպես բոլոր ջանքերի վերջնական օբյեկտի հասնելու միջոց `գիտակցական:

Հավիտենությունը ոչ մի կերպ չի տարբերվում կավի միանգամից, քան աշխարհի փրկիչը: Ստեղծումը չի կարող փոխվել, քանի որ անփոփոխ է: Սակայն մեքենան, որի միջոցով գիտակցությունը արտահայտվում է, կարող է փոխվել: Այսպիսով, հարցը ֆիզիկական վիճակում եւ ձեւով չէր կարող պատկերացնել եւ արտահայտել գիտակցությունը, ինչպես որ Բուդդայի կամ Քրիստոսի հուշարձանը:

Տիեզերքը գալիս եւ գնում է որպես անսահման ժամանակի օր, որպեսզի այդ հարցը կարողանա մշակել առավել պարզ եւ զարգացած պետությունից դեպի առավելագույն հետախուզության աստիճան `ավազի կամ բուսական ծղրիդից մինչեւ հրեշտակ կամ համընդհանուր անիմաստ աստվածություն: Միակ նպատակը, ըստ էության, նյութի ներդաշնակությունը որպես ոգեշնչված նյութի ձեւ, եւ հոգեւոր-էության էվոլյուցիան, ըստ էության, այն է, հասկանալու հասկացությունը: