Բառի հիմնադրամը
Կիսվեք այս էջով



THE

ԽՈՍՔԸ

MAY 1908- ը


Հեղինակային իրավունք 1908 HW PERCIVAL-ի կողմից

ՄԱՆԿՆԵՐ ԱՌԱRIՆՈՐԴՆԵՐԻ

Արդյոք մահացածները ապրում են ընտանիքներում, համայնքներում, եւ եթե կա այդպիսին կառավարություն:

Նրանք, ովքեր հեռանում են այս կյանքից, իրենց կարիքների համաձայն, հանգստանում են, որը երկար է կամ կարճ: Այնուհետև նրանք շարունակում են իրենց գոյությունը հետագա վիճակում, քանի որ նրանք ապրել են երկրի վրա: Բայց կա այս տարբերությունը. Այն դեպքում, երբ երկրի վրա կյանքը պահանջում էր մարդու բոլոր բաղադրիչ սկզբունքները ներկա լինել այս աշխարհում, հետագա պետությունը պահանջում է միայն ինքնաթիռի համար հարմար մեքենա, որի վրա գործում է միտքը, էգոն:

Արդյո՞ք մարդն իր ցանկության համաձայն ապրել է իր ընտանիքի կամ երկրի վրա ապրող մի համայնքի հետ, ապա դա կլինի նաև ցանկություն ՝ այսպիսի կյանքը շարունակել հետագա մահվան պայմաններում: Եթե ​​նա նախընտրել է մենակ կյանքը կամ ուսմանը կամ հետազոտությանը նվիրված կյանք, ապա նա չի ցանկանա այլոց կյանք ունենալ. բայց երկու դեպքում էլ, ըստ ֆիզիկական կյանքում նրա ցանկության, այնպես էլ նրա ցանկությունը կշարունակվի մահից հետո:

Մահից հետո մարդը, էգոն, միտքը շարունակում են իր բոլոր ֆակուլտետներով, բայց մինուս ֆիզիկական մարմինը և այդ ֆիզիկական մարմնի ձևը: Ուր էլ որ լինի նրա միտքն ու հետաքրքրությունը, այնտեղ կլինեն մարդը: Այնուամենայնիվ, երբ միտքը աշխարհից բաժանվում է իր ֆիզիկական մարմնից կտրվածքով, ֆիզիկական աշխարհի հետ արտահայտվելու և հաղորդակցվելու միջոցը կտրված է, և տղամարդը չի կարող լինել իր ընտանիքի կամ իր զբաղեցրած համայնքի ֆիզիկական մարմինների հետ: նրա միտքը: Եթե, այնուամենայնիվ, նրա ընտանիքի կամ համայնքի մտածելակերպը ուժեղ լիներ, նա նրանց հետ կմտածեր կամ կպահեր նրանց մտքի մեջ, քանի որ մտածում է, որ իր ընտանիքի կամ ընկերների հետ մտածելն է աշխարհում ապրելու ընթացքում, չնայած որ նա ապրում է հեռավոր տարածքում: երկիր Նրա մահից հետո նա նոր մտքեր չէր ունենա և ոչ էլ տեղեկություններ էր ստանալու ընտանիքի կամ համայնքի մասին, և ոչ էլ իմանա նրանց մասին, թե ինչպես է սխալ գիտակցում նրանց ճակատագիրը: Մահից հետո մարդն ապրում է մտքերով, որոնք նա ունեցել է ֆիզիկական կյանքում: Նա կրկին մտածում է, թե ինչ էր մտածել կյանքի ընթացքում:

Գոյություն ունի մտքի աշխարհ, որն, ի վերջո, այն աշխարհն է, որում իրականում ապրում է մարդը նույնիսկ ֆիզիկական մարմնում, քանի որ աշխարհը նրա համար է, երբ նա դա թարգմանում է իր մտքի աշխարհ: Բայց կա մեկ այլ աշխարհ, որը գտնվում է մտքի աշխարհի և ֆիզիկական աշխարհի միջև, որը ցանկությունների աշխարհն է (kama loca): Theանկությունների աշխարհում մարդու կրքերն ու կոպիտ ցանկություններն են: Այսպիսով, մահից հետո գոյություն ունի մարդու ցանկալի մարմին, որից մարդը ՝ միտքը, պետք է ազատի իրեն, եթե ցանկանում է վայելքի կամ հանգստի որևէ շրջան ունենալ մահից հետո: Հազվագյուտ դեպքերում մարդը, միտքը, ստրկանում է իր մեծ ցանկության մարմնի կողմից, որի դեպքում նա կարող է հաճախել իր նախկին ընտանիքի կամ համայնքի տեղը: Այնուամենայնիվ, նման դեպքում միտքը թմրամիջոց կամ հարբած է թվում: Theանկությունը կլինի գերիշխող գործոնը: Նման երևույթը կգործի գրեթե նույնը, ինչ թմրանյութի կամ հարբեցողի ազդեցության տակ: Այնուամենայնիվ, ցանկությունն ինքն իրեն դրսևորելու էր նույնիսկ այնպես, ինչպես հարբեցողն է արտահայտում իր ցանկությունը: Նման ցանկության մարմինների միայն մի քանի դրսևորումներում է միտքը ներկա: Ինչպես միտքը պատկերացնում էր ընտանեկան կյանքը կամ համայնքային կյանքը որպես իդեալ իր ֆիզիկական աշխարհում, այնպես էլ նույն միտքը կպահի ընտանեկան կամ համայնքային կյանքը իդեալական մտքի աշխարհում մահից հետո: Բայց մինչ այս ֆիզիկական աշխարհում իդեալական կյանքը թվում էր ստվերոտ և անորոշ, իսկ ֆիզիկական կյանքը `իրական և իրական, այժմ վիճակը հակառակն է. իդեալական աշխարհն իրականն է, և ֆիզիկականը ամբողջությամբ անհետացել է կամ պարզապես մնում է վերացական իդեալ:

Այո, մահվան հետևյալ պետություններում կա կառավարություն: Մահից հետո պետություններից յուրաքանչյուրը ունի իր կառավարությունը և յուրաքանչյուր պետության օրենքները վերահսկում են այդ պետությունը: Theանկության պետության օրենքը նշվում է իր անունով `ցանկություն: Իդեալական աշխարհը ղեկավարվում է մտքով: Յուրաքանչյուր պետություն վերահսկվում է ինքնաբերաբար ըստ ցանկության կամ իդեալական մտքի, յուրաքանչյուրը ՝ ըստ իր բնույթի, և բոլորը ՝ ըստ արդարության:

 

Արդյոք կա մահապատժի կամ վարձատրություն մահացածների գործերի համար, թե կյանքում, թե մահից հետո:

Այո, և յուրաքանչյուր արարք բերում է իր արդյունքը ՝ ըստ գործողությունների և ըստ դրդապատճառի և մտքի, որն առաջացրել է գործողությունը: Շատերն, ովքեր գործում են այս աշխարհում, անգիտակցաբար են գործում, այնուամենայնիվ, գործողությունը բերում է իր վարձատրության կամ պատժի: Նա, ով չգիտեր հրացանի ձգանը, որը չգիտեր, որ բեռնված է, և կրակել է նրա մատը կամ ընկերոջ ձեռքը, ֆիզիկապես տուժում է արդյունքները, այնքանով, որքանով որ կրակել էր վնասվածքի դիտավորությամբ: Ֆիզիկական պատիժը նույնն է: Բայց նա չի կրում այն ​​հոգեկան պատիժը, որը կարող էր լինել որպես զղջում, որը նա կտուժեր, եթե նա կատարեր այդ գործողությունը `իմանալով, թե ինչ է տեղի ունենալու:

Սա վերաբերում է այն հարցին, երբ ապրում են ֆիզիկական աշխարհում: Բայց կա նաև մեկ այլ կողմ, որը մահվան վերջն է: Մահվան հետևանքով նրանք հանդես են գալիս որպես հետևանքներ հետևյալ պատճառներից: Այս աշխարհը պատճառների, ինչպես նաև հետևանքների աշխարհն է, բայց հետագա պետությունները միայն հետևանքների են: Desireանկության մարմինը շարունակում է գործել մահից հետո `համաձայն այն խթանիչի, որը թույլ է տվել դա ֆիզիկական կյանքի ընթացքում: Հետևաբար, աստվածային սուբյեկտի կամ նույնիսկ մտքի իր կատարյալ աշխարհում կատարած գործերը միայն արդյունք են, այլ ոչ պատճառ: Դրանք հետևանքներն են ՝ որպես վարձատրություն կամ պատիժ ֆիզիկական աշխարհում կատարված արարքների համար: Բայց այս գործողություններն էլ իրենց հերթին չեն վարձատրվում կամ պատժվում:

«Պարգև» և «պատիժ» տերմինները աստվածաբանական են: Նրանք ունեն անձնական և եսասիրական նշանակություն: Անկախ նրանից, թե այս կամ այլ աշխարհում, ճշմարիտ օրենքը պատիժը թարգմանում է նշանակում է դաս, որը նշանակում է սխալ գործողություն կատարողին: Պարգևատրումը դասն է, որը տրված է ճիշտ գործողությունների կատարողին: Դասը, որը կոչվել է պատիժ, հանձնվում է կատարողին, որպեսզի նրան սովորեցնեն այլևս սխալ չգործել: Պարգևատրումը սովորեցնում է ճիշտ գործողությունների հետևանքները:

Մահվան պահից հետո ցանկության մարմինը տառապում է նույնքան ուժեղ ախորժակներով մարդ, երբ նա չունի իր ախորժակը բավարարելու ոչ միջոց, ոչ էլ հնարավորություն: Ֆիզիկական մարմինը այն միջոցն է, որի միջոցով ցանկության մարմինը բավարարում է իր ախորժակը: Երբ ցանկության մարմինը մահից զրկվում է կամ կտրվում է իր ֆիզիկական մարմնից, ախորժակները մնում են, բայց դա նրանց բավարարելու միջոց չունի: Այնպես որ, եթե ցանկությունները բուռն են եղել և ֆիզիկական բավարարման համար, ապա մահից հետո կա ցանկության քաղցը, կամ կրքի այրումը, բայց առանց այն գոհացնելու կամ հաճեցնելու միջոցների: Բայց միտքը, որի իդեալները բարձր էին, զգում է բոլոր ուրախությունները, որոնք մասնակցում են այդ իդեալների իրականացմանը, որովհետև այն աշխարհում է, որտեղ գտնվում են իդեալները:

Այսպիսով, մենք մահից հետո ունենք պատիժ կամ հատուցում, կամ ավելի ճիշտ կոչված ՝ ճիշտ և սխալ գործողությունների դասեր, ինչպես ֆիզիկական աշխարհում ապրելու ընթացքում կատարված մտքերի, արարքների և գործողությունների արդյունքները:

 

Մեռելները գիտելիքներ են ստանում:

Ոչ, դրանք տերմինի համապատասխան իմաստով չեն: Բոլոր գիտելիքները, որոնք միտքը ձեռք է բերում, պետք է ձեռք բերվեն ֆիզիկական մարմնում ապրելիս այս ֆիզիկական աշխարհում: Ահա, որտեղ նա պետք է գիտելիք ձեռք բերի, եթե գիտելիքներ ձեռք բերվեն: Մահից հետո մենք կարող ենք անցնել մարսելու կամ ձուլման գործընթաց, բայց միայն այս աշխարհում ձեռք բերված իրերի հետ, այն նույն իմաստով, որ եզը կարող է իր մուրճը ծամել իր մորթուց, բայց միայն այն բանից, որը նա իր հետ է բերել: դաշտը. Այսպիսով, հեռացածները ապրում են կամ մարսվում են այն ցանկությունները, մտքերը կամ իդեալները, որոնք նա կյանքի ընթացքում առաջացրել է, զարգացրել և հավաքել: Բոլոր աշխարհների իրական գիտելիքները պետք է ձեռք բերել այս աշխարհում ապրելիս: Կազմակերպությունը չի կարող մահից հետո ձեռք բերել այն, ինչ նա կյանքի ընթացքում չգիտի: Դա կարող է մեծարել և վերստին ապրել այն, ինչ նա գիտեր կյանքի ընթացքում, բայց մահից հետո այն չի կարող նոր գիտելիքներ ձեռք բերել:

 

Մեռելները գիտեն, թե ինչ է կատարվում այս աշխարհում:

Ոմանք կարող են, մյուսները չեն կարող: Դա կախված է նրանից, թե ինչ նկատի ունենք «մահացածներ» ասելով։ Երկրի վրա կապված ցանկությունների մարմինները միակ դասն են «մահացածների» բազմաթիվ դասերից, ովքեր կարող են իմանալ, թե ինչ է կատարվում այս աշխարհում: Բայց հետո նրանք կարող են իմանալ միայն այն, ինչ տեղի է ունենում, քանի որ դա կապված է այն ցանկությունների և փափագների հետ, որոնք նրանք ունեցել են կյանքի ընթացքում, և որոնք են իրենց հետ կապված: Օրինակ, հարբածի ցանկությունների մարմինը կիմանար միայն այն, ինչ տեղի է ունենում աշխարհում, քանի որ դա կապված է նրա խմելու ցանկության հետ և նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա կարող էր գտնել հարևանությունը և խմելու կախվածություն ունեցող մարդկանց: Նա կարող էր գտնել հարևանությունը հավանելու բնական գրավչությամբ, բայց որպեսզի զգալ այն, ինչ տեղի է ունենում, նա պետք է դա անի խմողի ֆիզիկական մարմնի միջոցով, ինչը նա կաներ՝ մտնելով և մոլեգնելով նրան, ով խմում է: Բայց հարբեցողի ցանկությունների մարմինը, հավանաբար, չի իմանա, թե ինչ է կատարվում քաղաքականության, գրականության կամ արվեստի աշխարհում, ինչպես նաև չի իմանա կամ հասկանա աստղագիտության կամ մաթեմատիկական գիտությունների հայտնագործությունները: Քանի որ յուրաքանչյուր մարդ փնտրում է ֆիզիկական աշխարհում առավել հաճելի միջավայրը, այնպես որ ցանկությունների մարմինները կգրավեն իրենց ցանկությունների բնույթին համապատասխան ֆիզիկական միջավայրեր:

Հարցն այն է, որ կարո՞ղ էին իմանալ, թե ինչ էր կատարվում նույնիսկ այդ վայրերում: Սովորական ցանկության մարմինը չէր կարող, քանի որ այն չունի ֆիզիկական օրգաններ, որոնց միջոցով հնարավոր է տեսնել ֆիզիկական առարկաներ: Դա կարող է զգալ ցանկությունը և լինել իր արտահայտման օբյեկտի մոտ, բայց օբյեկտը չի կարողացել տեսնել, քանի դեռ այն մտել է մարդու մարմնի մեջ և օգտագործել տեսողության օրգանները կամ այլ զգայարանները `այն կապելու ֆիզիկական աշխարհի հետ: Լավագույն դեպքում, սովորական ցանկության մարմինը աստղային գործընկերներին կարող է տեսնել միայն ֆիզիկական աշխարհի ցանկությունների մասին:

Միտքը, որը խզել էր իր կապը մարմնի հետ և անցել էր իր իդեալական աշխարհին, չէր իմանա, թե ինչ է կատարվում ֆիզիկական աշխարհում: Նրա իդեալական աշխարհը իր երկնքն է: Այս երկինք կամ իդեալական աշխարհը կդադարի այդպիսին լինել, եթե ֆիզիկական աշխարհում բոլոր բաները հայտնի լինեին: Երկրագնդի աշխարհի իդեալները հեռացողների համար կարող են հայտնի լինել իդեալական աշխարհում, բայց միայն այն դեպքում, երբ այդ իդեալները նույնն են, ինչպիսին են միտքը զգացվում իր իդեալական աշխարհում:

 

Ինչպես եք բացատրում այն ​​դեպքերը, երբ մահացածները հայտնվեցին երազներում կամ մարդկանց արթնացան եւ հայտարարեցին, որ մահվան որոշ անձիք, ընդհանրապես ընտանիքի մյուս անդամները մոտ էին:

Երազը, որը ֆիզիոլոգիական պատճառ չի հանդիսանում, գալիս է աստղային աշխարհից կամ մտքի աշխարհից: Երազում հայտարարված անձի մահը պարզապես նշանակում է, որ մահվան հայտարարված անձը արդեն իսկ ստեղծել է կամ առաջացրել է իր մահվան պատճառները, և դրանով իսկ ստեղծված պատճառները արտացոլվում են աստղային աշխարհում: Այնտեղ նրանք կարող են դիտվել որպես նկար; Մահվան ներկա բոլոր հանգամանքները նույնպես կարող են պարզվել, եթե որոնվում են: Այսպիսով, երազները, մահվան դեպքերի մասին, ինչպես հայտարարվում է, կարող են տեսնել յուրաքանչյուրը, ով շփվում է մտքի հոսքի հետ, որն առաջացրել է պատկերը: Այն դեպքում, երբ ինչ-որ մեկը հայտնվում է երազում, նշանակում է, որ այդպիսի տեսքը երազում գտնվողի ուշադրությունն է ուղղում գալիք մահվան: Դա արվելու էր կամ մահը կանխելու փորձ կատարելու, կամ դրա համար նախապատրաստվելու, կամ որպես օրինակ, որը նշվելու է առավել շահագրգիռ անձանց կողմից:

Նույն սկզբունքն ընդգրկվելու է այն դեպքում, երբ մահացածները հայտնվել են և ազդարարում են ուրիշի մոտալուտ մահը արթնացող անձի համար, բացառությամբ այն դեպքի, երբ մարդու աչքերը կզգայացվեն արտաքին տեսքի նկատմամբ, կամ աստղային իմաստը արագացավ ընկալելու համար տեսքը: Նույն պատճառները կկիրառվեն: Բայց տարբերությունն այն կլինի, որ մինչ միտքը երազում տեսնում է ավելի պարզ, քան արթնացող կյանքը, և, հետևաբար, աստղային սուբյեկտը պետք չէ խիտ լինել, ապարատը պետք է ավելի ցայտուն լիներ, և այն ընկալելու համար ֆիզիկական զգայարանները գործի դրվեցին: Մահացածները, ովքեր այդպիսով հայտնվեցին, ցանկության մարմին կլինեին, որը ինչ-որ կերպ կապված էր կամ կապված էր նրա հետ, որի մահը հայտարարեց: Բայց բոլոր այն անձինք, ովքեր հայտարարեցին մահանալու մասին, միշտ չէ, որ մահանում են, ինչպես հայտարարված են: Սա նշանակում է (երբ մարդը չի խաբվում ֆանտաստիկայի կողմից), որ այն պատճառները, որոնք բացարձակապես պահանջում են մահ, իրականում չեն հարուցվել, բայց մահը կհետևի, քանի դեռ չեն ստեղծվել հակահարվածներ այն կանխելու համար: Երբ պատշաճ գործողություն կատարվի, մահը կարող է կանխվել:

 

Մեռելները ներգրավված են այն մարդկանց անդամների համար, որոնք իրենց ընտանիքը երկրի վրա էին, եւ նրանք հետեւում էին նրանց. ասում է, որ հեռացած մայրը իր երեխաների վրա է:

Հնարավոր է, որ ընտանիքի մեկնումեկ անդամներից մեկը կարող է ներգրավվել ընտանիքի մեկ կամ մեկ այլ ընտանիքի, եթե կա կյանքի չկատարված ցանկություն, որը ուժեղ էր: Օրինակ, մեկը, ով ցանկանում էր խաբեության միջոցով մի կտոր իրեր փոխանցել մեկ այլ իր, որը նա ունեցել էր կյանքի ընթացքում: Հենց փոխանցումը կատարվեց, կամ իրավունք ունեցողը իրավասու տիրացավ, ցանկությունը կկատարվի, և միտքն ազատվում էր այն պահող պարտատոմսերից: Այն դեպքում, երբ մայրը դիտում է իր երեխաներին, դա հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ միտքն այնքան ուժեղ է կյանքի ընթացքում և մահվան պահերը, որքան մոր միտքը պահելը իր երեխաների պայմաններին: Բայց դա պետք է թուլացվի, որպեսզի մայրը ազատվի, և երեխաներին թույլ տրվի մշակել այն ճակատագիրը, որը նրանք ստեղծել էին նախկին կյանքում: Իր իդեալական աշխարհ կամ դրախտ անցնելուց հետո հեռացած մայրը դեռ մտածել է այն երեխաների համար, ովքեր իր համար թանկ են: Բայց նրա մտահղացումը երեխաների մասին չի կարող անհանգստացնել իր իդեալական վիճակում, այլապես պետությունը իդեալական չի լինի: Եթե ​​երեխաները տառապում են, նա չի կարող դա իմանալ առանց իրեն տառապելու, իսկ տառապանքը տեղ չունի իդեալական աշխարհում: Տառապանքը կազմում է կյանքի դասերի և փորձի մի մասը, որից այդքան տառապող միտքը ձեռք է բերում գիտելիք և սովորում, թե ինչպես ապրել և մտածել և գործել: Ի՞նչ է պատահում, որ մայրը, մտածելով այն երեխաներին, ովքեր իր համար թանկ են, կարող են մտածել դրանց վրա: Նա չի կարող հետևել նրանց ֆիզիկական բարօրության մեջ, բայց նա կարող է իր բարձր իդեալներով փոխանցել նման իդեալներ նրանց, երբ նրանց մտքերն ու կյանքը կպատասխանեն: Այս եղանակով ծնողների զավակներին կարող են օգնել ոչ միայն ծնողները, ովքեր գտնվում են իդեալական աշխարհում կամ դրախտում, այլ հեռացած բոլոր ընկերները կարող են օգնել այս աշխարհում այժմ ապրողներին, եթե հեռացածների իդեալները բարձր ու ազնիվ են եղել իրենց ժամանակներում: շփում և բարեկամություն ֆիզիկական կյանքում:

 

Մեռած աշխարհում կա նույն արեւը, լուսինը եւ աստղերը, ինչպես մեր աշխարհում:

Ոչ, իհարկե ոչ: Ասում են, որ արևը և լուսինը և աստղերը ֆիզիկական մարմիններ են ֆիզիկական տիեզերքում: Որպես այդպիսին, նրանք մահից հետո չեն կարող լինել և չեն դիտվում որպես այդպիսին. քանի որ չնայած դրանց մասին մտածելը կարող է մահից հետո մտքի մեջ լինել, միտքը տարբերվում էր առարկաներից: Այն աստղագետը, որի մտածելակերպն ամբողջությամբ ընդունվել է իր ուսումնասիրության ընթացքում, մինչ մահը կարող է մահից հետո մնալ իր առարկայով, բայց նա չի տեսնի ֆիզիկական լուսինը և աստղերը, այլ միայն նրա մտքերը կամ դրանց գաղափարները: Արևն ու լուսինը և աստղերը երկրի էակներին մատակարարում են տարբեր ուժի և ինտենսիվության լույսի երեք տեսակ լույս: Մեր ֆիզիկական աշխարհի լույսը արևն է: Առանց արևի մենք խավարի մեջ ենք: Մահից հետո միտքը լույսն է, որը լուսավորում է մյուս աշխարհները, քանի որ այն կարող է նաև լուսավորել ֆիզիկականը: Բայց երբ միտքը կամ էգոն թողնում է իր ֆիզիկական մարմինը, ֆիզիկականը խավարի և մահվան մեջ է: Երբ միտքը առանձնանում է ցանկության մարմնից, այդ մարմինը նույնպես խավարի մեջ է, և նա նույնպես պետք է մեռնի: Երբ միտքը անցնում է իր իդեալական վիճակում, նա լուսավորում է կյանքի անպարկեշտ մտքերն ու իդեալները: Բայց ֆիզիկական արևը, լուսինը կամ աստղերը չեն կարող լույս շպրտել մահվան հաջորդող պետությունների վրա:

 

Հնարավոր է, որ մահացածները ազդեն ապրող մարդկանց վրա առանց կենդանիների գիտելիքների, առաջարկելով մտքեր կամ գործեր:

Այո, հնարավոր է, և հաճախ պատահում է, որ տեղահանված անձինք, որոնց ցանկությունները ուժեղ էին, և որոնց կյանքը դադարեցվել էր, իրենց ներկայությամբ դրդել էին ենթակա անձանց, կատարել այնպիսի հանցագործություններ, որոնք նրանք չէին անի առանց այդ ազդեցության: Սա չի նշանակում, որ գործողությունը ամբողջությամբ պայմանավորված է տեղահանված անձի կողմից, ոչ էլ ենթադրում է հանցագործության ենթարկված անձի անմեղությունը նման ազդեցության տակ: Դա պարզապես նշանակում է, որ տեղահանված անձը կցանկանար կամ ներգրավվել է այն անձի վրա, որը, ամենայն հավանականությամբ, կարող է ազդել: Այնպիսի տպավորություն, որը, ամենայն հավանականությամբ, պետք է տպավորվի, կա՛մ պետք է լինի միջին, առանց բարձր իդեալների կամ բարոյական ուժի, կամ այլապես, որի հակումները նման են իրեն տպավորած սուբյեկտի: Դա հնարավոր է և հաճախ արվում է առանց գործողությունների դրդվածի իմացության: Այսպիսով, հնարավոր է նաև, որ ավելի բարձր հատկանիշ ունեցող մտքերը առաջարկվեն ուրիշներին, բայց նման դեպքում անհրաժեշտ չէ մտքերի համար մեռելների գնալ, քանի որ կենդանի մտքերը շատ ավելի մեծ ուժ և ազդեցություն ունեն, քան մտքերը: մահացածներից:

Ընկեր [HW Percival]