THE

ԽՈՍՔԸ

MARCH 1907- ը

ՄԱՆԿՆԵՐ ԱՌԱRIՆՈՐԴՆԵՐԻ

Կենտրոնական պետություններից մեկի ընկերը հարցրեց. Դժվար է ֆիզիկական միջոցների փոխարեն օգտագործել հոգեկան մտածելակերպը, բուժելու համար ֆիզիկական խնդիրներ:

Խնդիրը ծածկում է չափազանց մեծ դաշտ `անվերապահորեն պատասխանելու« այո »կամ« ոչ »: Կան դեպքեր, երբ մեկը արդարացված է մտքի ուժը օգտագործելու ֆիզիկական խնդիրներ հաղթահարելու համար, որի դեպքում մենք ասում ենք, որ դա սխալ չէր: Բազմաթիվ դեպքերում ֆիզիկական թերությունների բուժման համար ֆիզիկական միջոցների փոխարեն մտավորականությունը սխալ է օգտագործել: Ինչպես ենք մենք որոշում, թե որ դեպքերն են ճիշտ եւ որոնք սխալ են: Դա կարելի է տեսնել միայն սկզբունքով: Եթե ​​մենք համոզված ենք սկզբունքին, ապա գործածված միջոցները կհամապատասխանեն դրա հետ եւ, հետեւաբար, ճիշտ են: Այսպիսով, հարցին կարելի է պատասխանել ընդհանուր ձեւով եւ ոչ թե կոնկրետ գործի, որ եթե սկզբունքը ընկալվի, անհատը կկարողանա կիրառել այն ցանկացած կոնկրետ գործի եւ որոշի, թե արդյոք ճիշտ է, թե սխալ է բուժել ֆիզիկական վտանգները մտավոր գործընթացներ: Եկեք բացահայտենք սկզբունքը. Ֆիզիկական խնդիրներ ունեցող փաստեր են, թե նրանք կեղծիք են: Եթե ​​ֆիզիկական խնդիրներ են փաստերը, դրանք պետք է լինեն պատճառների արդյունք: Եթե ​​այսպես կոչված ֆիզիկական խնդիրներ են, դրանք ոչ թե ֆիզիկական խնդիրներ են, այլ զարմանք են: Եթե ​​խաբեությունը համարվում է մտքի հիվանդություն, եւ որ հիվանդը գոյություն ունի մտքում եւ ոչ թե ֆիզիկական մարմնում, ապա սխալը ֆիզիկական հիվանդություն չէ, դա անիմաստ է: Բայց մենք այժմ չենք կարող զբաղվել խելագարությամբ. մենք մտահոգված ենք ֆիզիկական խնդիրներ: Թույլ տալով, որ այդ ֆիզիկական խնդիրները փաստեր են, մենք ասում ենք, որ այդ փաստերը հետեւանք են: Հաջորդ քայլը `այդ ազդեցությունների պատճառները փնտրելու համար: Եթե ​​մենք կարողանում ենք գտնել ֆիզիկական հիվանդության պատճառ, մենք կարող ենք բուժել ֆիզիկական հիվանդությունը, հանելով դրա պատճառը եւ վնաս հասցնել վնասը վերականգնելու համար: Ֆիզիկական խնդիրներ կարող են լինել ֆիզիկական պատճառների կամ մտավոր պատճառների արդյունք: Ֆիզիկական միջոցները, որոնք առաջացել են ֆիզիկական միջոցներով, պետք է բուժվեն ֆիզիկական միջոցներով: Ֆիզիկական խնդիրներ, որոնք ունեն մտավոր պատճառներ, պետք է ունենան հիվանդի մտավոր պատճառը, ապա բնությունը պետք է թույլ տա վերականգնել ֆիզիկական ներդաշնակությունը: Եթե ​​վերը նշվածը ճիշտ է, ապա այժմ կարող ենք ասել, որ ցանկացած ֆիզիկական հիվանդություն, որը ֆիզիկական պատճառ ունի, չպետք է հոգեպես վերաբերվի եւ որ ցանկացած ֆիզիկական հիվանդություն, որը բխում է մտավոր պատճառներից, պետք է վերացվի պատճառները եւ բնությունը կվերականգնի ֆիզիկական հիվանդությունը: Հաջորդ դժվարությունը, որ պետք է հեռացվի, որպեսզի գտնենք մեր ճանապարհը, որոշել, թե ինչ ֆիզիկական խնդիրներ ունեն ֆիզիկական պատճառներ, եւ ինչ ֆիզիկական խնդիրներ ունեն մտավոր պատճառներ: Կտրումը, վերքերը, կոտրված ոսկորները, սոսինձները եւ այլն, առաջանում են ֆիզիկական առարկայի հետ անմիջական շփումից եւ պետք է ստանան ֆիզիկական բուժում: Հիվանդությունները, ինչպիսիք են սպառման, շաքարային դիաբետի, գոութի, լոկոմոտտային ատաքսի, թոքաբորբի, դիսպրեյսիայի եւ Brights հիվանդության պատճառ են հանդիսանում մարմնի ոչ պատշաճ սնունդը եւ անտեսումը: Դրանք պետք է բուժվեն մարմնի պատշաճ հոգածությամբ եւ այն ապահովելով առողջ սնունդ, որը կվերացնի ֆիզիկական հիվանդությունների մոտակա պատճառը եւ բնությունը հնարավորություն կտա վերականգնել մարմինը առողջ վիճակի համար: Թմրամիջոցների, թմրամիջոցների եւ ալկոհոլի օգտագործման հետեւանքով առաջացած մտավոր պատճառների, ինչպես նաեւ նյարդայնության եւ հիվանդությունների, անբարո մտքերից ու գործողություններից ստացված հիվանդությունների ֆիզիկական վիճակը, պետք է բուժել հիվանդության պատճառը, եւ օգնելու բնությանը վերականգնել մարմնի հավասարակշռությունը առողջ սնունդով, մաքուր ջրի, մաքուր օդի եւ արեւի լույսի միջոցով:

Արդյոք ճիշտ է արդյոք բուժել ֆիզիկական վտանգները, հոգեկան բուժման միջոցով:

Ոչ Անհնար է փորձել բուժել «մտավոր բուժման» միջոցով մյուսի ֆիզիկական վիճակը, քանի որ ավելի լավ վնաս է տալու, քան լավը: Բայց իրավունք ունի փորձել բուժել իր նյարդային անհանգստությունը եւ ջանքերը կարող են հանդիպել օգտակար արդյունքներով, եթե նա չի փորձում իրեն հավատալ, որ հիվանդ է:

Եթե ​​ճիշտ է բուժել ֆիզիկական խնդիրներ, մտավոր միջոցներով, ֆիզիկական խնդիրներ ունենալը հոգեկան ծագում ունենա, ինչու է դա սխալ է մտավոր կամ քրիստոնյա գիտնականի համար բուժել այդ հիվանդությունները `մտավոր բուժման միջոցով:

Դա սխալ է, քանի որ քրիստոնյա եւ մտավոր գիտնականները չգիտեն միտքը կամ օրենքները, որոնք կառավարում եւ վերահսկում են մտքի գործողությունը, քանի որ շատ դեպքերում մտավոր գիտնականը, չգիտելով ֆիզիկական հիվանդությունների մտավոր գործը եւ հաճախ հերքում է հիվանդների գոյությունը, փորձում է բուժել իր հիվանդի մտքի հրամայականը, կամ իմանալով, հիվանդին, որ նա գերազանցում է հիվանդին կամ հիվանդին միայն կեղծիք է. հետեւաբար, չճանաչելով գործը, ոչ էլ նրա մտքի դրական ազդեցությունը հիվանդի նկատմամբ իր հիվանդի մտքի վրա, հատկապես, եթե հիվանդը անտեսվի կամ համարվում է սխալ, նա չի արդարացնում բուժման մեջ: Կրկին, եթե նրա շարժառիթը ճիշտ էր հիվանդի բուժման փորձի մեջ, եւ արդյունքներն ի հայտ եկան շահութաբեր, դեռեւս այդպիսի վերաբերմունքը սխալ կլիներ, եթե մտավոր գիտնականը ընդուներ կամ վճարեր բուժման համար:

Ինչու սխալ է մտավոր գիտնականները գումար ստանալ ֆիզիկական կամ հոգեկան հիվանդությունների բուժման համար, իսկ բժիշկները գանձում են իրենց կանոնավոր վճարները:

Շատ ավելի լավ կլիներ, եթե պետությունը վճարեր կամ պահպաներ բժիշկներին ժողովրդի համար, բայց քանի որ դա այդպես չէ, բժիշկն արդարացված է վճարներ խնդրելու համար. որովհետև, առաջին հերթին, նա չի հավակնում թաքնված ուժին մտավոր գործընթացների միջոցով, մինչդեռ նա ֆիզիկական հիվանդությունները փաստ է համարում և բուժում է դրանք ֆիզիկական միջոցներով, իսկ ֆիզիկական միջոցներով բուժելով՝ նա ֆիզիկական վարձատրության իրավունք ունի: Դա այդպես չէ մտավոր կամ այլ գիտնականի դեպքում, քանի որ նա պնդում է, որ բուժում է մտքի միջոցով, և փողը չպետք է մտահոգվի խելքով հիվանդությունների բուժման ժամանակ, քանի որ փողը օգտագործվում է ֆիզիկական նպատակների համար և կիրառվում է դրա համար: . Հետևաբար, եթե ֆիզիկական հիվանդը մոլորություն կոչվեր, նա իրավունք չէր ունենա ֆիզիկական գումար վերցնել այն չեղածի բուժման համար. բայց եթե նա ընդուներ ֆիզիկական հիվանդությունը և բուժեր այն հոգեկան պրոցեսներով, նա դեռ իրավունք չէր ունենա գումար ստանալու, քանի որ ստացված նպաստը պետք է լինի այնպիսին, ինչպիսին տրված նպաստն է, և խելքից ստացված օգուտը պետք է լինի միակ վճարումը: գոհունակություն՝ իմանալով, որ օգուտ է տրվել: Ստացված նպաստը պետք է ստացվի նույն հարթության վրա, որտեղ տրվում է նպաստը և հակառակը:

Ինչու չէ, որ մտավոր գիտնականի համար գումար է ստանում հիվանդության բուժման համար, երբ նա իր ամբողջ ժամանակը նվիրում է այս աշխատանքին եւ պետք է ունենա փող ապրելու համար:

Քանի որ գումար ստացողը չի կարող առողջական առողջություն վերականգնել մեկ հոգեկան հիվանդի, իսկ մտավոր հոգեկան առողջության մտածողությունը մտահոգված է փողի մտքով: Դրանցից մեկը չէր կարող խանգարել, խանգարել եւ անբարո մարդուն սովորեցնել եւ բարելավել իր կամ իր երեխաների բարոյականությունը. եւ այլեւս ոչ մեկը պետք է աշխատի մտավոր կամ քրիստոնյա գիտնականին բուժելու նրան կամ ընկերներին, երբ «գիտնականի» միտքը ներծծվում է եւ հիվանդանում է դրամային միկրոբով: Բավական է ասել, որ մտավոր ապաքինողը բուժում է բուժման սիրո եւ օգնելու իր ընկերներին: Եթե ​​դա ճիշտ է, եւ փողի հարցը չի մտնում իր մտքում, նա կխաթարի փողը ընդունելու մտադրությամբ. քանի որ փողի եւ ընկերոջ սերը մտահոգված է նույն հարթության վրա եւ բավականին տարբեր են իրենց ատրիբուտներով: Հետեւաբար, երբ գումար է առաջարկել վճարում ստանալու նպաստների համար, ապա բուժողը չի հրաժարվի այն դեպքում, եթե նա բուժում է միայն սիրուց իր ընկերոջ համար: Սա բուժման ճշմարիտ փորձությունն է: Բայց հարց է առաջանում, թե ինչպես կարող է իր ամբողջ ժամանակը նվիրել իր աշխատանքին եւ ապրել առանց փող ստանալու: Պատասխանը շատ պարզ է. Բնությունը կտրամադրի բոլոր նրանց, ովքեր իսկապես սիրում են նրան եւ ովքեր իրենց կյանքը նվիրում են իր աշխատանքում օգնության համար, բայց դրանք փորձվում են բազմաթիվ փորձությունների համար, նախքան նրանք ընդունվում եւ տրամադրվում են: Այն պահանջներից մեկը, որի բնույթը պահանջում է իր նախարարի եւ բժշկի կողմից, այն է, որ նա պետք է մաքուր միտք ունենա, կամ որ նրա միտքը ազատ լինի ինքն իրեն ձեռք բերելու սիրուց: Ենթադրելով, որ կլիներ բուժիչը բնական բարի կամքի դրսեւորում ունի մարդկության համար եւ ցանկանում է հոգեկան առողջություն ապահովել: Եթե ​​նա ունի որեւէ բնական կարողություն եւ հանդիպում որեւէ հաջողության, նրա հիվանդները, բնականաբար, ցանկանում են ցույց տալ իրենց երախտագիտությունը եւ նրան առաջարկել գումար, չնայած նա չի պահանջում այն: Եթե ​​նա պահանջում է կամ ընդունում է դա միանգամից ապացուցում է, որ ինքը չէ, որ բնությունը ընտրում է. եթե նա սկզբում մերժում է բնությունը, նորից փորձ է անում, եւ գտնում է, որ նա կարիք ունի փողի, եւ երբ հորդորում է, որ դա անհրաժեշտ է, հաճախ թվում է ստիպել նրան դա անել. եւ գումարների ընդունումը, սակայն, լավ իր մտադրությունը կարող է այլ կերպ լինել, առաջին մի միջոցն է իր մտքի ներդաշնակությունը դրամական միկրոբի հետ, որը ապացուցված է եղել ամենահաջողակ բուժիչներից մեկը: Փողային միկրոբը խանգարում է իր մտքին, եւ փողի հիվանդությունը աճում է իր հաջողությամբ, եւ նույնիսկ, թեեւ նա կարող է երեւակայել իր հիվանդներին իրենց բնույթի մի հատվածում, նա կվնասի նրանց մեկ այլ մասում, չնայած անգիտակցաբար նա դարձել է անբարոյական եւ բժիշկը հիվանդ է, եւ նա չի կարողանում հիվանդներին հիվանդացնել իր հիվանդությամբ: Այն կարող է երկար ժամանակ տեւել, բայց նրա հիվանդության մանրէները արմատախիլ կստանան նրա հիվանդների մտքում եւ հիվանդությունը կթուլանա իրենց բնության ամենաթույլ կողմերում: Այնպես որ, ճիշտ չէ, թե ով կգործի մշտական ​​բուժման համար գումար ստանալու համար, քանի որ նա չի կարող բուժել մշտապես, եթե նա ստանում է գումար, սակայն արդյունքում հայտնվում է իրերի մակերեւույթը: Մյուս կողմից, եթե նրա միակ ցանկությունն է օգուտներ քաղել ուրիշներին օգնելու փոխարեն գումար վաստակելու փոխարեն, ապա բնությունը կապահովի նրան:

Ինչպես կարող է բնությունը տրամադրել մեկին, ով իսկապես ցանկանում է օգտվել մյուսներից, բայց ով չունի իրեն աջակցելու միջոց:

Ասելով, որ բնությունը կապահովի, մենք չենք նշանակում, որ նա փող է թափելու նրա ծոցը կամ անտեսանելի ուժերը կսնուցեն նրան կամ թռչունները կկերակրեն նրան: Կա բնության մի անտեսանելի կողմ, և կա այն կողմը, որը երևում է: Բնությունը կատարում է իր իրական աշխատանքը իր տիրույթի անտեսանելի կողմում, բայց նրա աշխատանքի արդյունքները հայտնվում են տեսանելի աշխարհում մակերեսին: Հնարավոր չէ, որ ամեն մարդ դառնա բուժող, բայց եթե շատերից մեկը զգա, որ ունի բնական ունակություն և որոշի, որ կուզենա բուժելն իր կյանքի գործը դարձնել, ապա այդպիսի մարդն իր գործը կանի ինքնաբուխ: Գրեթե բոլոր նման դեպքերում նա կբացահայտեր, որ իր ֆինանսները թույլ չեն տա իրեն ամբողջ ժամանակը տրամադրել բուժմանը, քանի դեռ գումար չի ստացել: Եթե ​​նա փող ընդուներ, բնությունը նրան չէր ընդունի։ Նա ձախողվելու էր առաջին փորձության ժամանակ։ Եթե ​​նա հրաժարվեր փողից և միայն այնքան ժամանակ տրամադրեր ապաքինմանը, որքան թույլ կտար իր հանգամանքները, ապա եթե նա ունենար բնական կարողություն, և նրա պարտականությունները աշխարհի և իր ընտանիքի հանդեպ չխանգարեին, նա կգտներ, որ իր դիրքը կյանքում աստիճանաբար փոխվում է: Մարդկության համար աշխատելու համար իր ժամանակը անհատույց տրամադրելու շարունակական ցանկությամբ, նրա հանգամանքները և մարդկության հետ հարաբերությունները կշարունակեն փոխվել այնքան ժամանակ, մինչև նա չհայտնվի այնպիսի վիճակում, որը ֆինանսական և այլ կերպ թույլ կտա իր ամբողջ ժամանակը տրամադրել իր աշխատանքին: Բայց, անշուշտ, եթե նա մտքում ունենար այն միտքը, որ բնությունն այսպիսով մտադիր է ապահովել իրեն, հենց այդ միտքը կզրկվեր նրան իր աշխատանքի համար։ Գիտելիքը պետք է աստիճանաբար աճի նրա զարգացման հետ։ Ահա այսպիսի փաստեր, որոնք կարելի է տեսնել բնության շատ սպասավորների կյանքում: Բայց փաստերի մշակման մեջ բնության ընթացքը տեսնելու համար պետք է կարողանալ աշխատել բնության հետ և դիտել նրա գործողությունները իրերի մակերևույթի տակ:

Արդյոք քրիստոնյաներն ու մտավոր գիտնականները լավ չեն անում, եթե նրանք բուժում են, երբ բժիշկները չկարողանան:

Նա, ով անմիջական արդյունքների վրա է նայում, առանց իմանալու սկզբունքը, բնականաբար ասում է, այո: Բայց մենք ասում ենք `ոչ: Քանի որ ոչ ոք չի կարող մշտական ​​բարիք գործադրել առանց որեւէ չար հետեւանքների, եթե նրա տարածքը սխալ է եւ եթե չգիտի ներգրավված սկզբունքը: Բացի փողի հարցից, մտավոր կամ այլ բուժողը գրեթե անխուսափելիորեն սկսում է իր գործողությունները սխալ տարածություններով եւ առանց իմանալով իր մտավոր գործողության մեջ ընդգրկված սկզբունքը: Այն փաստը, որ նրանք որոշակի հիվանդություններ են վարում, ապացուցում են, որ նրանք ոչինչ չեն գիտակցում մտքի գործողությունների մասին եւ ապացուցում են, որ նրանք չեն կարող օգտվել «գիտնականի» կոչումից, որը նրանք պնդում են: Եթե ​​նրանք կարողանային ցույց տալ, որ նրանք գիտեն, թե ինչպես են վարվում որոշակի հիվանդություններ, մտավոր կարող են ուրիշներին վարվել, չնայած նրանք կարող են բարոյական որակել:

Ինչ չափորոշիչ ունենք մենք պետք է ունենանք մտավոր գիտնականների մտավոր պահանջները:

Որպես հոգեկան ունակություն ունենալու համար անհրաժեշտ է մեկ այլ մտավորական վերաբերմունք ունենալ, պետք է կարողանա ինքն իրեն խնդիր դարձնել կամ նրան տրված որոշակի խնդիրներ ունենալ, որոնք նա գնում է եւ լուծում է կատարում: Նա պետք է ի վիճակի լինի դիտել խնդրի լուծման ժամանակ մտածողության պրոցեսները եւ ոչ միայն դիտել այդ մտավոր գործընթացները, որքան հստակ որպես թռչունի շարժումները, լիարժեք թռիչքի ժամանակ, կամ նկարչի նկարը նկարչի կողմից , կամ ճարտարապետի կողմից պլանի նախագծումը, սակայն նա պետք է նաեւ հասկանա իր մտավոր գործընթացները, ինչպես որ նա զգա եւ իմանա թռչնի սենսացիաները եւ թռիչքի պատճառը եւ զգում է արվեստագետի զգացմունքները եւ իմանում, նրա նկարը եւ հետեւեք ճարտարապետի մտքին եւ գիտեք նրա դիզայնի նպատակը: Եթե ​​նա կարողանա դա անել, նրա միտքը կարող է բարեհամբույր կերպով գործել ուրիշի մտքի հետ: Բայց կա այդ փաստը. Եթե նա կարողանա այդպիսով գործել, նա երբեք չի փորձի բուժել հոգեկան պրոցեսների միջոցով ֆիզիկական պատճառներ ունեցող ֆիզիկական խնդիրներ, ոչ էլ երբեք չի փորձի բուժել ֆիզիկական բարդությունները, «ուրիշի միտքը վարելու» պատճառով մեկը կարող է բուժել ուրիշի միտքը: Յուրաքանչյուր միտք պետք է լինի իր բժիշկը, եթե այն կիրառի մտավոր բուժում: Այն ամենը, ինչ նա կարող էր անել, հիվանդության բնույթի ճշմարտությունը հստակեցնի մյուսի մտքի նկատմամբ եւ ցույց տվեց հիվանդների ծագումը եւ այն եղանակը, որով բուժումը կարող է կատարվել: Դա կարելի է անել բերանի խոսքով եւ կարիք չունի մտավոր բուժման կամ խորհրդավոր հավակնությունների: Բայց եթե ճշմարտությունը երեւում է, այն հարվածում է ինչպես հոգեկան, այնպես էլ քրիստոնեական գիտության արմատին, քանի որ այն հերքում է երկուսի տեսությունները:

Ինչպես կարող է հետեւել սեփական կամ մյուսի մտավոր գործելակերպին եւ իսկապես տեսնել պատճառները, մերժում են մտավոր եւ քրիստոնյա գիտնականների պահանջները:

Երկու տեսակի «գիտնականների» պնդումներն էլ հերքումների և հաստատումների տեսքով են։ Ընդունելով ուսուցիչների և բուժողների պաշտոնը՝ նրանք հաստատում են իրենց կարողությունը՝ ուսուցանելու մտքի աշխարհի առեղծվածները որպես գիտություն: Նրանք պնդում են նյութի գոյությունը և մտքի գերակայությունը, կամ ժխտում են չարի, հիվանդության և մահվան գոյությունը: Այնուամենայնիվ, նրանք հաստատվում են որպես ֆիզիկայի աշխարհում առաջնորդներ՝ ապացուցելու, որ նյութը գոյություն չունի, որ չկա չարիք, և չկա հիվանդություն, չկա մահ, որ հիվանդությունը սխալ է, մահը՝ սուտ: Բայց առանց նյութի, հիվանդության և սխալի գոյության, նրանք չէին կարող ապրել այնպես, ինչպես ապրում են՝ վճարներ ստանալով գոյություն չունեցող հիվանդության բուժման համար, ոչ էլ կարող էին թանկարժեք եկեղեցիներ և դպրոցներ հիմնել՝ սովորեցնելու հիվանդության, նյութի և նյութի գոյությունը: չար. Գիտության անվանումը, որը գիտնականները վաստակել են և կիրառում են կանխորոշված ​​պայմաններում ստուգելի օրենքների վրա, վերցնում են, հետո հերքում այդ օրենքները։ Իրենց մոլորության մեջ գցելով՝ նրանք մոլորեցնում են ուրիշներին, և այդպիսով նրանք ապրում են իրենց իսկ կողմից ստեղծված մոլորության աշխարհում: Մտավոր գործողությունները տեսնելու ունակությունը հիասթափեցնում է միտքը երևակայությունից, քանի որ այն ցույց է տալիս ֆիզիկական հետևանքների առաջացումը մտավոր պատճառներից, ինչպիսիք են ատելության, վախի, զայրույթի կամ ցանկության գործողությունները: Սեփական մտքի աշխատանքը տեսնելու կարողությունն իր հետ բերում է նաև ֆիզիկական մարմինը որպես մտքից անկախ բան քննելու ունակություն, և այս ամենն ապացուցում է փաստերը գործողության յուրաքանչյուր հարթության վրա և մտքի գործողությունները ցանկացած հարթության վրա: Այսքան զարգացած միտքը երբեք չի կարող ընդունել մտավոր կամ քրիստոնյա գիտնականների պնդումները, քանի որ այդ պնդումները սխալ կլինեն, և եթե նրանց «գիտնականներից» մեկը կարողանա տեսնել փաստերը յուրաքանչյուր հարթության վրա, նա այլևս չէր կարող մնալ « գիտնական» և միևնույն ժամանակ տեսնել փաստերը։

Որոնք են քրիստոնյա կամ մտավոր գիտնականների ուսմունքների ընդունման եւ պրակտիկայի արդյունքները:

Արդյունքները, միեւնույն ժամանակ, կարծես թե առավելագույնը ձեռնտու են գործերի մեծամասնության համար, քանի որ ստեղծած սխալը նոր է եւ կեղծիքի ապրելը կարող է տեւել մի ժամանակ եւ մի ժամանակ: Բայց պետք է արձագանքել յուրաքանչյուր անհեթեթությունից, ինչը կբերի այն աղետալի արդյունքների: Դրանց վարդապետությունների դասավանդումը եւ պրակտիկան մարդկության դեմ ամենասարսափելի եւ հեռահար հանցագործությունների շարքում է, քանի որ այն ստիպում է միտքը հերքել փաստերը, քանի որ դրանք գոյություն ունեն ցանկացած հարթությունում: Այնպիսի միտքը, որ այդպես վարվել է, անթույլատրելի է դարձնում փաստը երեւակայությունից, եւ այդպիսով անկարող է ճշմարտությունը ընկալել ցանկացած հարթության վրա: Մտքը դառնում է բացասական, անորոշ եւ կխանգարի կամ հաստատի այն, ինչ որ հայտ է ներկայացվում եւ դրա էվոլյուցիան այսպիսով կալանավորվել է, կարող է դառնալ ավերակ:

Ինչու են այդքան շատ հոգեկան բուժիչները բարգավաճող, եթե նրանք չեն բուժում, եւ եթե նրանք չեն ներկայացնում իրենց, իրենց հիվանդները չեն բացահայտի այդ փաստը:

Բոլոր բուժողները դիտավորյալ խարդախներ չեն: Նրանցից ոմանք կարծում են, որ իրենք լավ են անում, թեև չեն կարող շատ ուշադիր ուսումնասիրել իրենց դրդապատճառները։ Հաջողակ հոգեկան բուժողը բարգավաճ է, քանի որ նա դաշնակցել է և դարձել է Երկրի մեծ Հոգու ծառան, և Երկրի ոգին պարգևատրում է նրան: Այն, որ դրանք իսկապես արդյունավետ են, չի բուժում ոչ ոք, ով գիտի դրանց մասին կամ նրանց աշխատանքը չի հերքի: Բայց այն միջոցներն ու գործընթացները, որոնցով իրականացվում են բուժումները, իրենք՝ բուժողները, չգիտեն: Բուժողից բնականաբար չէր ակնկալվի, որ իրեն ներկայացնի հիվանդի համար անբարենպաստ լույսի ներքո, բայց բոլոր հիվանդները չեն տեսնում բուժողին այն լույսի ներքո, որտեղ նա կցանկանար, որ տեսնեն իրեն: Եթե ​​մենք հավատայինք որոշ հիվանդների, ովքեր բուժվել են բուժողների կողմից, ապա դրանք կհայտնվեին անբարենպաստ լույսի ներքո: Հիվանդների բուժման վերաբերյալ ծագող հարցերից մեկն այն է, թե ինչ կարող է առաջարկել անսկզբունք բուժողն իր հիվանդին, երբ այդ հիվանդը կամ հոգեկան հսկողության տակ է, կամ գոնե բավականաչափ պատրաստակամություն ունի իր առաջարկությունները ստանալու համար: Զարմանալի չի լինի իմանալ, որ մտավոր մասնագիտության մեջ կան անազնիվ բուժողներ, ինչպես կան ամեն արհեստի կամ մասնագիտության մեջ: Անսկզբունք մարդուն առաջարկվող հնարավորությունն ու գայթակղությունը մեծ է, քանի որ մտավոր առաջարկությամբ կամ հսկողությամբ հեշտ է ազդել առատաձեռն և երախտապարտ հիվանդի մտքի վրա՝ պնդել, որ բուժողն ընդունի մեծ վարձատրություն կամ նվեր, հատկապես, երբ հիվանդը կարծում է, որ իրեն օգուտ են տվել:

Միթե Հիսուսը եւ սուրբերից շատերը բուժում էին ֆիզիկական խնդիրներ, մտավոր միջոցներով, եւ եթե դա այդպես էր:

Պնդվում է, և մենք հավատում ենք, որ դա հնարավոր է և ճշմարիտ, որ Հիսուսը և շատ սրբեր բուժեցին ֆիզիկական հիվանդությունները հոգեկան միջոցներով, և մենք չենք վարանում ասել, որ դա սխալ չէր, եթե նրանք իմանային, թե ինչ են անում: Այն, որ Հիսուսը գիտեր, թե ինչ է անում նա բուժումներ իրականացնելու համար, մենք կասկած չունենք, և սրբերից շատերը նույնպես ունեին շատ գիտելիքներ և մեծ բարի կամք մարդկության համար, բայց Հիսուսը և սրբերը փող չստացան իրենց բուժման համար: Երբ այս հարցը բարձրացնում են նրանք, ովքեր կողմնակից են բուժողների աշխատանքին, նրանք միշտ չէ, որ դադարում են մտածել այս փաստի մասին: Որքա՜ն ի տարբերություն Հիսուսի և անմաքուր, Հիսուսի կամ նրա աշակերտների կամ սրբերից որևէ մեկի համար յուրաքանչյուր հիվանդի այցելության համար այդքան շատ գումար գանձելը, բուժված կամ առանց բուժման, կամ դասերի համար վճարել հինգից մինչև հարյուր դոլար դասի համար: , սովորեցնել աշակերտներին, թե ինչպես բուժել: Քանի որ Հիսուսը բժշկեց բազմաթիվ հիվանդություններ, որևէ մեկի համար թույլտվություն չկա մտավոր բուժման գործով զբաղվելու համար: Յուրաքանչյուր ոք, ով կամենում է ապրել Հիսուսի կյանքով, որքան կարող է, իրավունք կունենա բուժելու, բայց նա կբուժի սիրով իր մերձավորի հանդեպ և երբեք չի ընդունի վարձատրությունը: Հիսուսը բուժեց գիտությամբ: Երբ նա ասաց «Քո մեղքերը ներված են քեզ», դա պարզապես նշանակում էր, որ տուժողը վճարել է իր հանցանքի պատիժը: Իմանալով այս մասին՝ Հիսուսն օգտագործեց իր գիտելիքն ու զորությունը՝ ազատելու իրեն հետագա տառապանքներից՝ այդպիսով աշխատելով օրենքին համապատասխան, այլ ոչ թե հակառակ։ Հիսուսը և ոչ էլ գիտելիք ունեցող որևէ մեկը չէր բուժի բոլոր նրանց, ովքեր գալիս էին իրեն, այլ միայն նրանց, ում կարող էր բուժել օրենքի շրջանակներում: Ինքը՝ ինքը, օրենքի տակ չի ընկել։ Նա օրենքից վեր էր. և, լինելով դրանից վեր, նա կարող էր տեսնել բոլոր նրանց, ովքեր ենթարկվեցին օրենքին և տառապեցին դրանից: Նա կարող էր թեթևացնել ֆիզիկական, բարոյական կամ հոգեկան հիվանդությունը։ Բարոյական մեղավորները բուժվեցին նրա կողմից, երբ նրանք կրեցին այն տառապանքը, որն անհրաժեշտ էր, որպեսզի տեսնեն իրենց սխալը, և երբ նրանք իսկապես ցանկանում էին ավելի լավ անել: Նրանք, ում հիվանդությունները ծագել են հոգեկան պատճառներից, կարող էին բուժվել միայն այն դեպքում, երբ կատարվեին ֆիզիկական բնույթի պահանջները, երբ փոխվեին նրանց բարոյական սովորությունները, և երբ նրանք պատրաստ լինեին ստանձնել իրենց անհատական ​​պարտականությունները և կատարել իրենց անհատական ​​պարտականությունները: Երբ այդպիսիք եկան Հիսուսի մոտ, նա օգտագործեց իր գիտելիքն ու զորությունը՝ ազատելու նրանց հետագա տառապանքներից, քանի որ նրանք վճարել էին բնության պարտքը, զղջացել էին իրենց սխալ արարքների համար և իրենց ներքին էությամբ պատրաստ էին ստանձնել և կատարել իրենց պարտավորությունները: Նրանց բուժելուց հետո նա ասում էր. «Գնացե՛ք և այլևս մի մեղանչեք»։

Եթե ​​սխալ է գումար ստանալ հոգեկան հիվանդությունների միջոցով ֆիզիկական հիվանդությունների բուժման համար կամ «գիտական ​​ուսուցում» տալու համար, սխալ է դպրոցի ուսուցչի համար գումար ստանալ ուսման որեւէ մասնաճյուղում ուսուցանելու համար:

Փոքր համեմատություն կա ուսուցիչների կամ հոգեկան կամ քրիստոնեական գիտության բուժիչի եւ ուսուցման դպրոցների ուսուցիչի միջեւ: Միակ կետը, որին նրանք նման են, այն է, որ երկուսն էլ ուսումը պետք է անեն իրենց հիվանդների կամ աշակերտների մտքերով: Հակառակ դեպքում դրանք տարբեր են իրենց պահանջների, նպատակների, գործընթացների եւ արդյունքների մեջ: Դպրոցների աշակերտը սովորում է, որ թվերը որոշակի արժեքներ ունեն. որ որոշակի թվերի բազմապատկումը միշտ նույնն է որոշակի արդյունքի, եւ երբեք, որեւէ հանգամանքներում ուսուցիչը ասում է աշակերտին, որ երեքը չորսը երկու են, կամ երկու անգամ `տասներկու: Երբ աշակերտը սովորում է բազմապատկել, նա միշտ կարող է ապացուցել մեկ այլ արտահայտության ճշմարտությունը կամ կեղծիքը թվերի բազմապատկման մեջ: Ոչ մի դեպքում բուժողը չի կարող ճշգրտությամբ նմանեցնել իր հիվանդի աշակերտին: Գիտնականը սովորում է քերականության եւ մաթեմատիկայի համար ճիշտ դասավորության նպատակի եւ հարմարության եւ իր մտքերի պարզ արտահայտման համար, ովքեր խելացի են: Մտավոր ապաքինողը կամ քրիստոնյա գիտնականը սովորեցնում է իր աշակերտին կանոններով կամ օրինակով ապացուցել կամ չեղարկել ուրիշների հայտարարությունները կամ կազմակերպել իր սեփական մտքերը եւ արտահայտել դրանք այնպիսի ձեւով, որոնք պարզունակ են այն մարդկանց համար, ովքեր չէին հավատում կամ թույլ չեն տալիս: նրա հավատալիքները եւ պնդումները, որ նրանք արժանի են իրենց արժանի արժեքների համար: Ուսուցման դպրոցները գոյություն ունեն, որպեսզի աշակերտին հասկանան այն ինքնաթիռի փաստերը, որտեղ նա ապրում է, օգտակար լինելը եւ հասարակության խելացի անդամը: «Գիտնական» բժշկը չի ցուցադրում կամ ցույց է տալիս այլ «գիտնականի» պահանջները սեփական գործընթացների միջոցով, եւ ոչ էլ բուժողի աշակերտը ապացուցում է իր կամ այլ ուսուցչի պահանջների ճշմարտությունը որեւէ ճշգրտությամբ: սակայն դպրոցների աշակերտը կարող է եւ ապացուցել, թե ինչ է նա սովորեցնում լինել ճշմարիտ կամ կեղծ: Դպրոցների ուսուցիչը չի հավակնում ուսուցանել ֆիզիկական հիվանդությունների բուժումը մտավոր միջոցներով, բայց «գիտնականը» անում է եւ հետեւաբար դպրոցում ուսուցչի հետ նույն դասում չէ: Դպրոցում ուսուցիչը իր աշակերտի մտայնությունն է դարձնում հասկանալու այն զգացմունքները, որոնք ակնհայտ են, եւ նա ստանում է իր վճարումը փողի մեջ, որն ապացուցում է զգայարանները: բայց մտավոր կամ քրիստոնյա գիտնականը պատրաստում է իր հիվանդի աշակերտի միտքը հակադրվել, հերքել եւ չհավատալ այն փաստերին, որոնք ակնհայտ են զգայարանների համար եւ միեւնույն ժամանակ ճշգրտորեն վճարում են փողը եւ ըստ զգացմունքների: Այնպես որ, թվում է, որ դպրոցի ուսուցչուհին գումար չի ստանում, քանի որ իր ծառայությունների համար վճարում է այն ինքնաթիռը, որտեղ նա ապրում եւ սովորեցնում է. մինչդեռ մի գիտնական գիտնական կամ քրիստոնյա գիտնականի համար պահանջվում է բժշկել կամ ուսուցանել զգայարանների վկայությունների դեմ եւ միեւնույն ժամանակ վճարել կամ ճշգրիտ վճարել ըստ այն զգացողությունների, որոնք նա ժխտում է, բայց որը, այնուամենայնիվ, վայելում է: Բայց ենթադրենք, որ դպրոցի ուսուցիչը սխալ է անում իր ծառայությունների համար գումար ստանալու համար:

Ընկեր [HW Percival]