THE

ԽՈՍՔԸ

♉︎

ՀՈԳԵՎՈՐ ԵՎ ՀՈԳԵՎՈՐ ՀԱՄԱՐՎԱԾՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

(Եզրակացվեց)

ՄԻՏՔԸ վանվում է կամ ձգվում է կամ անտարբեր է այն առարկաներից և առարկաներից, որոնց նկատմամբ այն ուղղված է: Սա ճիշտ է կյանքի յուրաքանչյուր շրջանում՝ մանկության առաջին հիշողություններից մինչև կյանքի մոմի բոցից մարելը։ Հազվադեպ, եթե երբևէ, լինում է մի պահ, երբ մարդը կարող է հստակ տեսնել և դատել առանց նախապաշարումների, շրջադարձերի կամ զգացմունքների, ինչ-որ հարց, որը վերաբերում է իրեն: Որոշ հարցերի վերաբերյալ նրա դատողությունները հաջորդական ժամանակաշրջաններում տարբեր կլինեն, թեև բաներն ու հարցերը մնում են նույնը: Նա տարակուսում է, երբ երեխան ունի ակնկալիքներ և վստահություն երիտասարդ տարիքում, տղամարդու մեջ՝ իր պարտականությունները, իսկ ծերության ժամանակ՝ կասկածները, անտարբերությունը, անորոշությունները և հույսերը։

Մարմնի փոփոխությունները տպավորություն են թողնում մտքի մարմնավորված հատվածի վրա. հետևում են ռեակցիաները, և միտքը փոխում է իր վերաբերմունքը արտաքինի և ներսի նկատմամբ: Ուրախությունը հետևում է դեպրեսիայի, ուրախության վշտի, և վախի ստվերը մարում է, երբ հույսի աստղը ծագում է: Այդպես է մտքի գործողությունը մարմնական փոփոխության յուրաքանչյուր ժամանակաշրջանում, որը ազդում է գլամուրից և արձագանքը գլամուրից: Գլամուրը գրավում է, հմայում, շփոթեցնում, արբեցնում; նրա արձագանքը ցավ է բերում. բայց երկուսն էլ միշտ անկարգություններ.

Մտքի հարբեցողությունը և ռեակցիան երբևէ հաջորդում են միմյանց կյանքում և կյանքից կյանք: Միտքը չի կարող ճանաչել երջանկությունը և չի կարող կատարել իր իսկական աշխատանքը խելքով, քանի դեռ չի հարբել: Իր հարբեցողությունների դադարեցումը միտքը կարող է բերել միայն այն դեպքում, երբ նա հրաժարվում է գրավվել իրենից դուրս գտնվող բաներով կամ կապվել դրանց հետ: Նա դա անում է՝ իր միտքն ու ուշադրությունը դարձնելով և սովորելով օգտագործել և վերահսկել իր գործողությունները ներսում: Դրանով փորձ է արվում վերահսկողության տակ դնել ֆակուլտետի կամ ֆակուլտետների իներտ և դեռևս չմշակված նյութը և մշակել և համակարգել դրանք: Ուշադրություն դարձնելով ներսի մտքի գործողություններին՝ մարդը սովորում է, թե ինչպես է միտքը գործում առանց դրա և գիտի, թե ինչպես կառավարել իր գործողությունները:

Հոգեկան թունավորումը առաջանում է մտքի չզարգացած նյութի խմորումներից նրա զարգացման գործընթացներում։ Այն չափով, որ մարդը տեսնում է մտքի գործողությունները ներսում և հասկանում է շարժառիթները, որոնք հուշում են գործողությունների, առանց գլամուրի ցրվում են: Այնուհետև դեռևս կա մտքի հմայքը ներսում, այն բանից հետո, երբ միտքը կորցրել է հետաքրքրությունը աշխարհի և աշխարհի իրերի նկատմամբ և զբաղված է միայն իր գործընթացներով և գործունեությամբ:

Մարդը, ուշադրություն դարձնելով ներսում մտքի գործունեությանը, տեսնում է, որ իրենից դուրս գտնվող իրերը մտքի ներքին ձևերի և գործունեության արտաքին արտացոլումն են: Առանց իրերի մեջ մտքի արտացոլումը արբեցնող ազդեցություն է թողնում ներսի մտքի վրա: Թեև դրսից դեռ չի ազատվել հոգեկան արբեցումից, նա տեսնում է գոնե դրա պատճառը և գիտի, որ գլամուրը գլամուր է: Այս գիտելիքը սկսում է ցրել գլամուրը, հաղթում հարբեցողությանը։ Նա տիրապետում է արտաքին հոգեկան հարբեցողությանն այնքանով, որքանով սկզբում հայտնաբերում է, իսկ հետո վերահսկում է մտքի ներքին աշխատանքը և դրա թունավորումները: Հետո նա գիտի իրողությունները, որոնք ներսում են: Մտքի հարբեցողությունը իրականությունն իմանալու ձախողումն է: Իրողությունները ներսում են. այն, ինչ հայտնվում է դրսում, օբյեկտիվորեն արտացոլում է ներսից:

Մրցանակները, որոնք աշխարհը շնորհում է, սերն է, հարստությունը, համբավը և իշխանությունը, և մարդկությունը ձգտում է դրանց: Աշխարհն առաջարկում է նրանց որպես պարգևներ։ Արկածների, մարտերի, ուխտագնացությունների ընթացքում, իր մարմնավորումների երկար շարքում, լինում են պահեր, երբ մարդը կարծես շահել է մրցանակներից մեկը կամ մի քանիսը. բայց դա այդպես է թվում միայն մի պահ: Հենց որ նրանք գտնվում են նրա ձեռքերում, նա չի կարող պահել դրանք: Նրանք սահում են կամ մռայլվում են ոչնչության մեջ և անհետանում են: Անկախ նրանից, թե նա տատանվում է, թե հետապնդում է, թե վրդովված է, կոտրված է, թե տխուր, կյանքը արթնացնում և մղում է նրան և ստիպում պայքարել: Այն ամենը, ինչ նա ցանկանում է, ներառված է այս չորս մրցանակների մեջ: Այն մրցանակի համար, որի վրա հառած է նրա մտքի աչքը, նա ձգտում է այնքան ուժով, որքան ունի կամ կարող է պահել իր տրամադրության տակ: Երբեմն մրցանակներից երկուսը նրան գրավում են հավասարապես, և եթե նա չի հրաժարվում մեկից մյուսի համար, այլ ձգտում է երկուսին էլ, նա պատերազմում է ինքն իր հետ, և նրա ջանքերը թուլանում են։

Իր ներկայիս արական և իգական մարմնում տղամարդը ցանկանում է հրաժարվել սիրուց այնքան քիչ, որքան հարբեցողը ցանկանում է հրաժարվել խմելուց: Մարդը չի կարող հրաժարվել սիրուց, քանի դեռ շարունակում է այնպիսին, ինչպիսին կա:

Սերն ու սեքսն այնքան մոտ են, մտերմիկ, որ տղամարդը բնազդաբար տեսնում և մտածում է սերը իր սեռի տեսանկյունից։ Գրեթե անհնար է ապրել նորմալ մարմնում և մտածել սիրո մասին առանց տղամարդու կամ կնոջ մտքի: Քանի դեռ նա չի ճանաչում իրեն գիտակից էակ, ոչ ձև, ներսում և տարբերվում է սեռի մարմնից, որում նա գտնվում է, նա չի կարող սեր ունենալ առանց սեքսի թուրմերի: Նա պետք է սովորի և իմանա սիրո էությունը, նախքան նա կարողանա սիրել իսկապես և առանց վնասելու իրեն և նրան, ում սիրում է: Գիտելիքը, և ինչ-որ իմաստով վեր է սովորական գիտելիքից, պետք է նախորդի սիրուն և հաստատուն կերպով ուղղորդի այն, եթե սերը չի հանգեցնում հոգեկան թունավորման:

Սիրո մասին միտքը մարդուն կապում է այն էակի հետ, ում նա սիրում է: Մոր, հոր, քրոջ, եղբոր, ընկերոջ, կնոջ, երեխայի կամ հարազատի մասին միտքը բնավորության և սեռի մասին է: Սերը տարածվում է ֆիզիկականից դուրս՝ դեպի հրեշտակներ, դեպի Աստված, և մարդու կարծիքն այն է, որ նրանք կամ արական են, կամ կանացի, մի փաստ, որը ակնհայտորեն նկատվում է հատկապես հիացական երկրպագության մեջ:

Սերը պետք է բնորոշ լինի՝ նախքան այն զգալը. այն պետք է զգալ նախքան դրա մասին մտածելը. այն պետք է մտածել նախքան այն հայտնի դառնալը: Սերը բնորոշ է մտքին. այն զգացվում է յուրաքանչյուր մարդու մարմնում տարբեր աստիճաններով՝ մանկությունից մինչև ծերություն; այն մտածվում է մտքի կողմից, երբ միտքը հասունանում է և ձգտում է ճանաչել ինքն իրեն. նրա առեղծվածը հայտնի է մտքի լիարժեք հասունության ժամանակ: Այն, ինչը հուշում է և գտնվում է սիրո մեջ, չի կարելի մոտենալ այնքան ժամանակ, մինչև մարդը չձգտի գիտակցել աստվածայինը: Այն, ինչ կանգնած է սիրո մեջ, հարաբերություններն են: Սերը մարդուն սովորեցնելն է իր հարաբերությունները ամեն ինչի հետ: Սիրային հարբածության տակ մարդը չի կարող մտածել և իմանալ իր իսկական հարաբերությունները այն մարմինների և իրերի հետ, որոնք սիրում է: Այսպիսով, սերը ստիպում է նրան սեքսի և զգալու մեջ, մինչև նա պատրաստ լինի մտածելու և իմանալու: Երբ մարդը մտածում է, քանի դեռ չի իմանում իր հարաբերությունները այն ամենի հետ, ինչ սիրում է, սերը դադարում է լինել մտքի արբեցողություն, այն ծառայում է իր նպատակին: Այն բացահայտում և կապում է մտքի մասերը ամբողջի հետ: Այն ցույց է տալիս յուրաքանչյուր մտքի անխզելի հարաբերությունը բոլորի հետ և բոլոր մտքերը միմյանց հետ:

Սերը չի կարող իր գաղտնիքը տալ նրանց, ովքեր հիանում են իր վառվող նետերով, ոչ նրանց, ովքեր հառաչում են նրա հասցված վերքերից, ոչ էլ նրանց, ովքեր սառնասրտորեն վերլուծում են դատարկ խոսքը: Սերն իր գաղտնիքը տալիս է միայն նրանց, ովքեր կփարատեն նրա հմայքը: Դա անելու համար պետք է ուսումնասիրել և իմանալ ներսում սիրո առարկաները, որոնք դրսում են: Ամուսինը, կինը, երեխան կամ այլ անձ, առանց սիրո առարկա են: Ինչ է այն, ինչ սիրում են: Եթե ​​նա սիրում է այդ մարդու բնավորությունը, միտքը, հոգին, ապա այդ մարդու մահը կամ մահվան կամ բաժանման մասին միտքը կորստի ցավ չի պատճառի, քանի որ բնավորությունը կամ միտքը կամ հոգին չեն կարող կորցնել: ; այն ապրում է մտքի մեջ և միշտ նրա հետ է, ով մտածում է դրա մասին: Երբ մեկը սիրում է մարդուն, սովորաբար բնավորությունը, միտքը կամ հոգին չէ, որ սիրում են. դա մարդն է: Նայելով ձևին՝ առանց առարկաների, նրա գլամուրին: Արտաքին ձևին նայելիս այն, որի ներսում այն ​​կապված է, չի երևում: Մարդը ցրում է արտաքին հմայքը՝ նայելով ներս և հարցնելով, թե ինչի վրա է ազդում արտաքինի անձնական ձևը: Երբ մարմնավորված միտքը, գիտակցված լույսը մարմնի ներսում, շարունակում է իր որոնումները, նա գտնում է, որ սերը ոչ թե արտաքին մարդու համար է, այլ ներսում ինչ-որ բանի, որը գրգռվում և արտացոլվում է այդ մարդու կողմից: Ինչպես մեկը հայելիներ է ուզում ոչ թե հայելիների համար, այլ որովհետև նա կարող է գոհ լինել դրանց մեջ նայելուց, այնպես էլ նա ցանկանում է իր կողքին լինել նրանց, ում կարծում է, որ սիրում է, քանի որ իր մեջ նրանք արթնացնում կամ արտացոլում են: Երբ մեկը անշեղորեն նայում է իր ներսի լույսին, նա այնտեղ գտնում է այն, ինչը արտացոլված է կամ արտացոլվել է արտաքին տեսքով: Երբ նա գտնում է դա, նա բուժվում է իր սիրային թունավորումից առանց ձևի համար: Դրա գլամուրը ցրված է։

Նա այժմ սիրում է դա ներսից, առանց դրա արտաքին արտացոլման կարիքի: Այն ձևերը, որոնց ներսում սիրո սենսացիաներ են առաջացնում, պետք է անշեղորեն պահվեն ներսի լույսի ներքո, մինչև դրանք երևան: Քանի որ յուրաքանչյուրը երևում է դրա միջով, կվերանա, և ցույց կտա այն օրգանը և նյարդային կենտրոնը, որի հետ կապված է, և միտքը, որը ձևավորել է իր նյութը:

Ձևերը անհետանում են, երբ ընկալվում են մտքերը, որոնց հետ կապված են դրանք: Երբ սիրո մասին միտքը ընկալվում է առանց սիրո ներքին ձևերի, ապա այն, ինչ սեր է, պետք է հավաքվի գիտակցված լույսի ներքո: Այնուհետև մտքի կենտրոնացման ունակությունը կկենտրոնացնի առարկան ներսի լույսի ներքո, և հայտնի կդառնա, որ այն, ինչ սեր է, սեփական ինքնությունն է և հենց եսը: Սեփական եսը սերն է։ Երբ այս սերը հայտնի է, սիրո մտքերը կրկին պետք է կանչվեն լույսի ներքո. այնուհետև կամքը պետք է լինի յուրաքանչյուր մտքի մեջ գտնել սեփական անձի ինքնությունը. և հետո հայտնի է, որ յուրաքանչյուրի մեջ եսը նույնն է, ինչ սեփական եսի մեջ; որ սիրո մեջ նույնականության հարաբերությունն է յուրաքանչյուր «ես»-ի ներսում:

Նա, ով այսպիսով գիտի սիրո հարաբերությունների գաղտնիքը, սիրելու անսահմանափակ կարողություն ունի: Սիրային արբեցումներն ուժ չունեն։ Նրա սերը բոլոր էակների մեջ է:

Նա, ով գիտի հարաբերությունները և ում սերը բոլոր էակների մեջ է, առանց մեծ դժվարության տիրապետում է հարստությանը, փառքին և ուժային արբեցմանը: Սիրային հարբեցողության հաղթահարման մեթոդը պետք է կիրառվի նաև հոգեկան և հոգևոր արբեցման այլ ձևերի հաղթահարման ժամանակ։

Հարստության հարբեցումը սկսվում է հարստության մասին մտքից: Ունենալու ցանկությունը դրդում է մտքին մտածել ստանալու և ունենալու մասին: Մտածելը զարգացնում է ստանալու և ունենալու միտքը: Ստանալու և գործի դնելու մտքերը ուժ են գործադրում մտքի չզարգացած նյութի մեջ, որը ձգտում է ձեռք բերել այն ունեցվածքը, որը ընկալում է որպես հարստություն: Այս ձգտումը մտքի չզարգացած նյութի հետ հարստության հետ առնչվող ունակությունների կողմից, միտքը պահում է հարստության հարբեցողության մեջ: Հարստության հարբեցումը շարունակվում է այնքան ժամանակ, մինչև այդ հարցը մշակվի և վերահսկվի:

Անվտանգության զգացումը, կարևոր լինելու հասկացությունը, գնահատումը, որը մարդիկ տալիս են հարստությունը, վարկը, որը տալիս են ուրիշները, նրանց գնահատականը, որ նա «այնքան արժե», նրա կարևորության հավատը, նրա հարստության հարբեցողության ձևերն են։ վերցնում է.

Նա, ով կհաղթահարի հարստության հարբեցողությունը, կարող է սկսել ինքն իրեն հարցնելով, թե իր ողջ ունեցվածքից ինչ կարող է վերցնել իր հետ մահից հետո: Միայն դա իրենն է, որը նա կարող է վերցնել իր հետ: Երբ հարստության հարբեցողության նկատմամբ կիրառվում է սիրային հարբեցողության հաղթահարման մեթոդը, մարդը տեսնում է նրա աննշանությունը և կորցնում է նրա կարևորության մասին պատկերացումը: Նրա արժեքը նվազում է, քանի որ նրա ունեցվածքը անհետանում է, երբ ուսումնասիրվում է մտքի լույսի ներքո: Երբ ունեցվածքը խամրում և անհետանում է մտքի լույսի ներքո, թվում է, թե բեռները հանվում են, և գալիս է ազատության զգացում: Երբ աշխարհը գնահատում է նրա արժեքը, նվազում է նրա մտքի լույսի ներքո, նրա իրական գնահատումը հայտնվում է: Հարստությունը տեղ է տալիս արժանավորությանը, որն իր և իրերի գնահատման չափանիշն է: Արժանավորությունն այն է, ինչի համար նա աշխատում է։

Փառքի հարբեցողությունն այն բանն անելու կամքն է, որը կստիպի մարդուն ապրել մարդկանց մտքերում: Դրա համար զինվորը կռվում է, քանդակագործը կռվում է, նկարիչը նկարում է, բանաստեղծը երգում է, մարդասերը ծախսում է. բոլորը փորձում են անել մի բան, որով կապրեն, որին ժամանակը փայլ կավելացնի: Երբևէ նրանք առաջնորդվում են այս մտքով, որը նրանք նախագծում են աշխարհ:

Փառքի հարբեցողությունը հաղթահարվում է՝ փնտրելով այն, ինչը նախագծում է փառքի մասին միտքը: Կպարզվի, որ համբավը մտավոր ստվեր է, որը նախագծում է միտքը իր անմահության մասին մտքից: Փառքի հոգեկան արբեցումը կայանում է նրանում, որ փնտրել է այս ստվերը, անունը, այլ ոչ թե իր եսը: Փառքի արբեցումը դադարում է, երբ նա գտնում և հետևում է իր մեջ անմահին: Հետո նա չի արբեցնում, այլ լույս է սփռում, որը լուսավորում և ցրում է նրա պատրանքային միտքը։ Նա դադարում է մտածել փառքի մասին, աշխատել փառքի համար: Նա մտածում և աշխատում է անմահության համար, անընդհատ գիտակցված լինելու վիճակի, ինչ ձևով կամ վիճակում էլ որ լինի:

Հոգևոր հարբեցողությունը մտքի ունակությունների աշխատանքն է՝ ունենալ այն, ինչ նա պատկերացնում է որպես ուժ: Նրա արբեցումը շարունակվում է ամեն ինչից առաջ իր մասին մտածելով և կամքով, որ նա պետք է ակնածանք ու երկրպագություն ունենա այլ էակների կողմից: Ուժային հարբեցողությունը կուրացնում է միտքը ուրիշների իրավունքների նկատմամբ և ուռճացնում իր սեփական մեծությունը: Այն օգտագործում է իր զորությունը՝ ստիպելու հարգանքն ու երկրպագությունը: Նրա հարբեցողությունն ավելանում է ուրիշների գովասանքների, գովասանքի, ակնածանքի և իր մեծության մասին մտորումների պատճառով: Ուժային թունավորումը մարդուն սպառնալիք է դարձնում իր և աշխարհի համար:

Ուժային թունավորումը հաղթահարվում է՝ իշխանությունը պահելով մտքի լույսի մեջ և տեսնելով դրա ներսում: Ժամանակի ընթացքում գիտելիքը կգտնվի իշխանության մեջ: Իշխանությունը մի ձև է, որում գործում է գիտելիքը և հանդիսանում է գիտելիքի արտահայտություն: Երբ հայտնաբերվում է գիտելիք, եսը ճանաչվում է: Սերն այնուհետև ցույց է տալիս ճանապարհը, և գիտելիքը նույնացնում է սերը սեփական անձի մեջ և ճանաչում այն ​​բոլոր մյուսների մեջ: Հետո ուժային թունավորումը վերջանում է։ Գիտելիքը ուժ է, որն օգտագործվում է ուրիշների մեջ գիտելիքները մեծացնելու, այլ ոչ թե նրանց գովասանքը կամ երկրպագությունը պահանջելու համար: Մարդկային եսը հայտնի է ուրիշների հետ կապված, ոչ թե նրանցից առանձին: Գիտելիքը բոլորի օգտագործման համար է: