ՀԱՋՈՂՎԱԾ ԵՎ ԴՈՒՔ

Հարոլդ Վ. Պերվիվալ

ԳԼՈՒԽ VII

ՀՈԳԵՎՈՐ ՀԱՆԴԻՊՈՒՄ

Բաժին 28

Patanjali համակարգը: Յոգայի ութ քայլերը: Հնագույն մեկնաբանությունները: Իր համակարգի վերանայումը: Սանսկրիտյան որոշ բառերի ներքին իմաստը: Հնագույն ուսմունքը, որի հետքերն են գոյատեւում: Ինչ է ուզում Արեւմուտքը:

Արևելյան փիլիսոփայության մեջ խոսվում է յոգայի տարբեր համակարգերի մասին: Ռաջա յոգան այն համակարգն է, որը նպատակ ունի մարզել աշակերտին՝ նրա մտածողությունը կարգավորելու միջոցով: Ռաջա յոգան իր լավագույն իմաստով մարդու մտավոր մթնոլորտը և այդպիսով նաև հոգեկան մթնոլորտը մաքրելու մեթոդ է ՝ մտածողության համակարգի միջոցով :

Պատանջալին միավորում է յոգայի հնդկական համակարգերը: Նա այն իշխանությունն է, որին նայում են յոգիների մեծ մասը: Նա տվեց մի շարք կանոններ ռաջա յոգայի պրակտիկայում, հավանաբար ամենաթանկարժեքը, որը փոխանցվել է այդ թեմայի վերաբերյալ: Նրա կանոնները պետք է ներառեն այն ժամանակաշրջանը, որը մաքրվում է բարոյականությունըտարբեր փուլերի միջոցով մտածում, ազատագրման հասնելու համար զգացմունք - ից բնություն: Սակայն զգացմունք նրա կողմից ճանաչվում է որպես հինգերորդ իմաստ, և նա կոչում է այն գիտակից ինչ-որ բան մարմնի այլ անունով կամ անուններով: Ազատագրելու փոխարեն զգացմունք - ից բնությունՊատաթալին շղթայում էր կատարող դեպի բնություն գործ ունենալով զգացմունք որպես մաս բնություն, այսինքն ՝ որպես հինգերորդ իմաստ, փոխարենը որպես ասպեկտ գիտակից ինքնուրույն, the կատարող- մարմնում: Լավագույն դեպքում դա ընդամենը կարճ ճանապարհ է անցնում մինչև վերջ, որը պետք է լինի միություն զգացմունք-Վ-ցանկություն որ կատարող, այնուհետև `միության կատարող հետ մտածող և գիտակ. Նա վերաբերվում է ութ փուլերի, որոնց միջոցով պետք է անցնի: Այս փուլերը նա անվանում է yama, niyama, asana, pranayama, պրատյահարա, դարանա, դհյանա և սամադհի:

Յաման նշանակում է բարոյականություն ուրիշների նկատմամբ և կտրվել նրանցից կախվածությունից։ Այն նշանակում է տիրապետել անմաքուր լինելու, որևէ մեկին վիրավորելու, սուտ խոսելու և ուրիշներին պատկանողը ստանալու ցանկություններին ։ Նիյաման բաղկացած է մարմնի և մտքի մաքրությունից, կրոնական ծեսերից, ներառյալ Աստծո անվան կրկնությունը , և ասկետիզմից։ Այն ինքնակարգապահություն է՝ անկախ ուրիշներից։ Ասանան նստած է անհանգստությունից զերծ տեղում՝ ուղիղ մեջքով և ուղիղ գլխով։ Այս դիրքը թույլ է տալիս շնչառությանը հեշտությամբ հոսել ողնուղեղով և մարմնի ցանկացած մաս, որին այն կարող է ուղղված լինել։ Այս երեք փուլերը նախապատրաստական ​​են և նախատեսված են ապագա յոգիին ազատելու աշխարհիկ կապվածությունից, մաքրելու, փոխելու և ամրապնդելու նրա մարմինն ու ցանկությունները , ինչպես նաև նրա մարմինը այնպիսի վիճակի բերելու համար, որտեղ նա կարող է անվտանգ կերպով զբաղվել չորրորդ փուլի պրակտիկայով։

Պրանայաման ՝ չորրորդը, շնչառության կարգավորումն ու վերահսկումն է , որպեսզի այն հոսի այնպես, ինչպես սովորաբար չէր հոսի։ Հավանական չէ, որ Պատանջալին ինքը որևէ կանոն է տվել այս պրակտիկայի վերաբերյալ. գուցե դա նրա համար մեծ նշանակություն չի ունեցել, ինչպես նաև ասանաները։ Սակայն ավելի ուշ յոգիները մշակել են շնչառության գիտություն, որը ներառում է մոտ ութսուն դիրք։

Պրանան նշանակում է այն ուժը, որը առաջնորդում է չորս ուժերը բնություն եւ դա Լույս որ Խելք կապվել է բնություն-բան որ եղել է մտավոր մթնոլորտ of մարդկային էակներ. Չորս ուժերը ակտիվ արտահայտություններ են տարրեր կրակ, օդ, ջուր և երկիր; նրանք մարդուն գալիս են նրա միջոցով շունչ, որը հանդիսանում է ակտիվ կողմը շնչառական ձեւ; նրանք վերադառնում են բնություն իր միջոցով շունչ, և գալով և գնալով նրանք առաջնորդվում են պրանաով, որը կարող է վերահսկվել շունչ. Յամա նշանակում է փոփոխություն պրանա հին ձևից դեպի նոր ձև: Հին ճանապարհը պրանաից դուրս գալն է բնություննոր ճանապարհը պրանա վերադառնալն է մարդուն `առանց իր հետ բերելու տպավորություններ բնություն չորս զգայարանների միջով:

Մասնիկների բնություն-բան եկեք չորս զգայարանների և նրանց համակարգերի և մարմինների միջով, շնչառական ձեւ և զգացմունք-Վ-ցանկություն մեջ մտավոր մթնոլորտ. Այնտեղ նրանք խառնվում են բան որ մտավոր մթնոլորտ և ազդում են ցրվածության վրա Լույս որ Խելք. Նրանք վերադառնում են ներս բնություն հետ զգացմունք-Վ-ցանկություն as մտքերը. Նրանք անցնում են շնչառական ձեւ, չորս զգայարանները և նրանց համակարգերն ու մարմինները, որոնք կրում են Պրանան: Նրանք դուրս են գալիս, երբ մարդ մտածում է. մտածում թույլ է տալիս նրանց դուրս: Նրանք կրողներ են Լույս որ Խելք որը նրանք իրենց հետ վերցնում են նրանից մտավոր մթնոլորտ, Պրանան է, որի հիմքում ընկած են չորս ակտիվ ուժերը բնություն, և առաջացնում է բոլոր գործողությունները բնություն.

Այս մասնիկները բնություն-բան Սանսկրիտում այն ​​է, ինչ կոչվում է chitta: Այս chitta- ն հասկացվում և թարգմանվում է որպես դեմ բան or դեմ իրեր; սա ցույց է տալիս, որ բան է մտավոր մթնոլորտ ինչ է նշանակում դեմ բան or դեմ. Չիտտան է բան է մտավոր մթնոլորտ որի հետ ա դեմ աշխատում է և որը այն ուղարկում է նորից բնություն; դա դրա շինանյութն է դեմ. Սանսկրիտ մանաները, դեմ, օգտագործվում է, նույնիսկ փիլիսոփաների շրջանում, ճիշտ այնպես, ինչպես սովորաբար Արևմուտքն է օգտագործում այդ տերմինը դեմ; այսինքն ՝ մարմնի միտքըտարբերակելով ոչ կատարող և բնություն և չիմանալով, թե որն է իրականը Խելք է, կամ գործառույթները իր ֆակուլտետների, կամ հարաբերություն , որի Խելք կրում է այն, ինչ այստեղ են կոչվում յոթը միտքը որ Երեքը ինքնուրույն.

Pratyahara- ն է Փաթանջալիի հինգերորդ փուլին տրված անունը, որը դեպի իշխանություն դեպի ուժն է շրջում կատարող արտաքինի փոխարեն, և դրանով հանդարտություն տրամադրելով հոգեբանին և մտավորին մթնոլորտներ որ կատարող մարդու մեջ: Այն բազմաթիվ եղանակներից, որոնց միջոցով ցանկալի յոգին կարող է օգտագործել հսկվող ուժ ունեցող ուժերը շունչ ռոգայի յոգայի համակարգը պահանջում է, որ դրանք օգտագործվեն Պրատյահարայում: Սա ճնշում է հոսքի հոսքը շունչ որի միջոցով առաջանում են ազդեցությունները բնություն չորս համակարգերի և մարմինների և չորս զգայարանների միջոցով կանխվում է հասնել շնչառական ձեւ; այս ճնշման օբյեկտը խոչընդոտելն է մտածում.

Պրատյահարայում դրսից ոչինչ չի կարող տպավորություն թողնել դրա վրա շնչառական ձեւ, և այլն զգացմունք. Զգայությունները և արտաքինը բնություն մինչ այժմ նվաճված են: Բայց կատարող դեռ կարող է տպավորություններ թողնել շնչառական ձեւ. Հոգեկան շունչ, ինչը Փաթանջալիի մասին չի նշում, շարունակում է հոսել, և քանի որ այլևս միջամտություն չկա բնություն, զարգացնում է հոգեկան բնություն լիազորություններ, ինչպիսիք են հեռավորության վրա գտնվող առարկաները տեսնելը կամ ցանկացած տեղ ասվածը լսելը: Ռեջա յոգայում այդ տերությունները արտաքուստ չեն, բայց օգտագործվում են ջանքերը ուժեղացնելու ուղղությամբ մտածում. The մարմնի միտքը օգտագործվում է մտածելու համար բնություն միայն, բայց ներսից `արտաքինից:

Dharana- ը Patanjali- ի կողմից հիշատակված յոգայի երեք փուլերից առաջինն է և թարգմանվում է որպես ուշադրություն, մտադրություն կամ կենտրոնացում: Dharana- ն նա տալիս է որպես առաջին փուլ ակտիվ մտածողություն. Ամբողջ իմաստով դարանան իրականացնելու համար գործնականը պետք է կատարելագործվեր իրեն նախորդ չորս փուլերում: Ըստ pratyahara նա պետք է հաներ ռաջաներն ու տամասի զենքերը չիտայից, որն այնուհետև սաթվա է, և Լույս որ Խելք է մտավոր մթնոլորտ պարզ է դառնում: Այսինքն ՝ ներքին ուժերը վերածելով շունչ անգործության ազդեցությունը ձեւ աշխարհը (tamas) է հոգեկան մթնոլորտ և տագնապալի գործողությունները մտավոր մթնոլորտ մարդու, շնորհիվ բան որ կյանք աշխարհը (rajas), հանված են, և պարզ բան որ թեթեւ աշխարհը (sattva) է գիրք մթնոլորտ մարդկային արարքների առանց խոչընդոտների: Միայն այն ժամանակ, երբ tamas- ի և rajas- ի հավելումը հանվում է, կարող է chitta- ն, որը այնուհետև է որակ of sattva, կայուն եղեք: Պատանջալիը խոսում է դարանայի մասին, քանի որ այն անցկացնում է դեմ, manas, հաստատապես ինչ-որ հատուկ թեմայի շուրջ: Կողմից դեմ Ընդհանրապես նկատի ունի այն, ինչ այստեղ կոչվում է մարմնի միտքը. Նրա ասածը երբեմն վերաբերում է զգացողություն և ցանկության միտքվերահսկվում է մարմնի միտքը, բայց նա չի նշում որևէ տարբերություն:

Դհյանան Պատանջալիի յոգայի երկրորդ փուլն է։ Այն կենտրոնացման առաջին փուլի շարունակությունն է և թարգմանիչների կողմից կոչվում է խորհրդածություն կամ մեդիտացիա։ Այս փուլում մարդը զարգացնում է շարունակաբար մտածելու ունակությունը։ Դա մտածողության վարժություն է , անընդհատ մտածողություն ՝ ջանքով ճիշտ կենտրոնանալ առարկայի վրա պարունակվող Լույսի վրա ։

Պատանջալիի մոտ Սամադհին յոգայի երրորդ փուլն է: Այն թարգմանվում է որպես կլանում կամ տրանս: Այն նշանակում է մտքի կլանում այն ​​առարկայի մեջ, որին ուղղված, կենտրոնացած և պահված էր մարմին-միտքը : Դրանով ձեռք է բերվում առարկայի գիտելիք, այսինքն՝ միություն առարկայի հետ:

Երեք փուլերը միասին կոչվում են սամյամա։ Սամյաման միտքը , սովորաբար մանասի կամ մարմին-մտքի իմաստով , ցանկացած առարկայի վրա ուղղորդելու և այդ առարկայի մասին գիտելիք ունենալու, այսինքն՝ այն ունենալու, այն լինելու, դրա ուժերն ու գիտելիքներն ունենալու, եթե դրանք կան։

Սրանք Յոգայի Պատանթալիի յոթ փուլերն են: Նա այս կերպ չի բացատրում դրանք: Նա համախմբում է Ուփանիշադադում հայտնաբերված յոգայի մասին հայտարարությունները և դրանք դնում իր համակարգում: Սա նախատեսված չէր հանրության համար, այլ միայն այն ընտրյալների համար, ովքեր ուսուցչի որակավորում ունեին և ցանկանում էին ազատագրվել և միավորվել «ինքնին» ՝ Բրահմանը: Բայց թե որն է «ինքն» -ը կամ Brahman- ը, պարզ չէ: Խոսքը վերաբերում է «համընդհանուր ինքնակառավարմանը» կամ «Հնդկաստանի Բրահմանը»:

Նրա համակարգը գրված է կոդային լեզվով։ Առանց բանալիի և փիլիսոփայության հետ ծանոթության, հայտնի սուտրաների տեսքով փոխանցված բառերը բավարար չեն նրա համակարգի մեջ ներթափանցելու համար։ Պատանջալիի գրվածքը չափազանց ուրվական է, որպեսզի այն հետևվի առանց մեկնաբանների։ Կան հին մեկնաբանություններ, որոնք ժամանակակից մեկնաբանները պարզապես վերաձևակերպում են՝ առանց շատ, եթե ընդհանրապես որևէ լրացուցիչ տեղեկատվություն տրամադրելու։ Սակայն թվում է, որ երբ յոգին կարողանում է կատարել սամյամա, նա անցնում է ութ փուլերի մեծ մասը, որոնց միջով պետք է անցներ։ Եվ թվում է, թե այդպիսով նա ձեռք է բերում բոլոր իրերի, վիճակների, վայրերի, պայմանների, անցյալի և ապագայի մասին գիտելիքներ և ունի այն ուժերը, որոնք այդ գիտելիքները տալիս են նրան։ Ասում են, որ նա ունի անթիվ ուժեր, որոնցից մի քանիսը տրված են, ինչպիսիք են՝ իմանալ, թե երբ է ինքը կամ որևէ մեկը մահանալու, իմանալ իր կամ ուրիշների անցյալ կյանքերը, իմանալ աստղերի շարժումները և աստղերի կույտերը, դառնալ անտեսանելի, անշարժ և անպարտելի, ծանոթանալ երկնային էակների հետ, քայլել ջրի վրայով, բարձրանալ օդում, շրջապատել իրեն կրակով, երկարացնել իր կյանքը մինչև ցանկացած դարաշրջան։ մեկուսանալով և գիտակցաբար ապրելով մարմնից անջատ։ Սակայն սա չի ազատում պրակտիկայով զբաղվողին բնությունից ։ Փաստն այն է, որ նա ավելի ամուր կապված է բնության հետ , քան նախկինում էր, քանի որ նվաճումների յուրաքանչյուր փուլ կապված է բնության հետ ։

Պատանջալիը, սակայն, գործ չունի տարբեր մարդկանց հետ միտքը եւ գիտակ և մտածող ինչպես խոսվում է այս գրքում: Նա չի կատարում որևէ որոշակի տարբերություն բնություն-բան և խելացիբան. Նա զբաղվում է ազատագրմամբ զգացմունք, որը նա անվանում է «purusha», իմաստ պասիվ կողմի մարմնավորված մասը կատարող որ Երեքը ինքնուրույն, ոչ ամբողջը կատարող. Այն, ինչ նա անվանում է manas, թարգմանված որպես միտք, նա նայում է որպես կապող զգացմունք-Վ-ցանկություն որ կատարող հետ բնություն. Երբեմն դա է մարմնի միտքը, և երբեմն նա խոսում է manas- ի մասին որպես կատարողական գործառույթները որ շնչառական ձեւ. Սա ցույց է տալիս, օրինակ, այն մեկնաբանությամբ, որը արվել է այն մասին, որ սամսարները տպավորություններ են մտավոր իրերի մեջ (չիտտա), որոնք արտադրում են սովորություններն. Երկուսը միտքըԷ, զգացողություն եւ ցանկության միտք, որը կտա կատարողի գիտելիք, չեն նշվում:

Նրա դիտարկումները «պուրուշայի» վերաբերյալ, որը վերցված է զգացմունքի իմաստով , սովորաբար համընկնում են, բայց իր գրքում, որը վերաբերում է ցանկություններին, նա չի կարողանում ցույց տալ դրանք փոխելու ճիշտ եղանակները, որպեսզի նրանք ազատվեն բնության առարկաների նկատմամբ ունեցած կապվածությունից : Նա շատ բան է սովորեցնում զգացմունքների մեկուսացման մասին , որը նա անվանում է «պուրուշա», բայց չի ցույց տալիս, թե ինչպես պետք է փոխել ցանկությունները և ինչպես պետք է մեկուսացնել ցանկությունը: Ցանկությունը չի կարող սպանվել, սակայն մեկնաբաններն ասում են, որ մեկուսացում չի կարող լինել, քանի դեռ ցանկության վերջին մնացորդները չեն ոչնչացվել:

  կատարող as զգացմունք-Վ-ցանկություն է միայն գիտակից ինքնուրույն մարմնում: Դա այն է, որ ոչ այլ ինչ է զգացմունք և ցանկություն is գիտակից մարմնի կամ որևէ այլ բանի, որ պատահում է մարմնի կամ մարմնի զգայարանների կամ օրգանների հետ: Դրանց վկայությամբ փաստերը որևէ մեկը կարող է դա հասկանալ դուք as զգացմունք-Վ-ցանկություն են գիտակից մարմնի և այն, ինչ տեղի է ունենում դրա հետ, բայց մարմինը `ոչ գիտակից ինքն իրենից կամ նրա հետ պատահածից. և, մինչ դուք խորքում եք քնել, դու չես գիտակից մարմնի կամ ինքներդ ձեզանից, ինչպես զգացմունք-Վ-ցանկություն մինչև վերադառնաք մարմնին և արթնանաք: Ավելին, զգացմունք-Վ-ցանկություն (դու ես գիտակից տեսնելու և լսում և համտեսել և հոտել. բայց այդ զգայարանները չեն գիտակից իրենց ՝ որպես օրգաններ կամ որպես գործիքներ, կամ այնպիսին, ինչպիսին իրենք են, կամ այն, ինչ տեսնում են, կամ լսում են, կամ համ, կամ հոտ:

Բայց չնայած դու, կատարող as զգացմունք-Վ-ցանկություն, միակն են գիտակից ինքնուրույն մարմնում, դու չես գիտակից as ինքներդ ձեզ, քանի որ դուք այնքան ցրված եք նյարդերի և արյան մեջ ամբողջ մարմնում, որ ի վիճակի չեք ինքներդ ձեզ հավաքել և տարբերվել ձեզ մարմնից և զգայարաններից, որոնց միջոցով գործում եք: Դու ես գիտակից of մարմինը և զգայարանների միջոցով տպավորությունները. բայց դուք այնքան խճճված եք, ընդգրկված, շփոթված, որ ի վիճակի չեք անջատվել և առանձնացնել ձեզ տարակուսանքի մեջ գտնվող իրերը, որպեսզի կարողանաք լինել գիտակից as ինչ եք դու Սա ձեր իրական իրավիճակն է, կատարող, Քանի որ գիտակից ինքնուրույն մարմնում: Կարևոր խնդիրն այն է. Ինչպե՞ս ինքներդ ձեզ անջատել ձեր խառնաշփոթությունից և ազատվել ինքներդ ձեզ, որպեսզի դուք ինքներդ իմանաք, որ լինեք այնպիսին, ինչպիսին եք, և իմանաք մարմինը բնություն լինել այդ մարմինը:

Յոգայի փիլիսոփայությունը կամ համակարգը ենթադրաբար պետք է ցույց տա, թե ինչպես կարելի է դա անել: Յոգայի մասին գրքերը չեն ներկայացնում այս իրավիճակը այնպես, ինչպես այն կա. դրանք չեն ցույց տալիս, թե ինչու կամ ինչպես եք հայտնվել մարմնի մեջ կամ ինչպես կարող եք ազատվել մարմնի զգայարանների պատրանքից , և դրանք չեն ցրում ձեր մտածողության մոլորությունը ձեր մարմն-մտքով : Գրքերում ասվում է, որ կա Համընդհանուր Ես, որը նրանք անվանում են Բրահման, որ կա մարմնավորված գիտակից ես (դու), որը նրանք անվանում են պուրուշա կամ ատման, և որ մարմնավորված եսը (դու) Համընդհանուր Ես-ի մի մասն է կամ բեկորը: Նրանք ասում են, որ մարմնավորված եսը (դու) պետք է շարունակի վերամարմնավորվել կյանքից կյանքի հետևից, մինչև դուք ազատվեք կապանքներից և վերամիավորվեք Համընդհանուր Ես-ի հետ:

Բայց եթե դուք՝ մարմնավորված գիտակցված եսը, լինեիք Համընդհանուր Ես-ի մի մասը և կարողանայիք վերամիավորվել այդ Ես-ի հետ, գրքերում ասվածը անհնար կդարձներ մարմնավորված եսի (ձեզ) համար ազատվելը: Տրված ուսմունքը կազատեր գիտակցված եսին (ձեզ) կոպիտ պատրանքներից և մոլորություններից, միայն թե դուք գիտակցված լինեք ավելի ու ավելի նուրբ պատրանքների և մոլորությունների մեջ և դրանցից: Գրքերը չեն ցույց տալիս, թե ինչ է պատահում, երբ գիտակից ես-ը համարվում է «մեկուսացված»:

Եթե, ինչպես ասում են գրքերը, զգացմունք հինգերորդ զգացողությունն էին բնությունձեզանից ոչինչ չի մնա, կատարող, դա կարող էր մեկուսացված լինել, քանի որ ցանկություն ձեզանից մեկը ենթադրաբար պետք է «սպանվի, մինչև վերջին վաստակները» ցանկություն ոչնչացված են »: Հետևաբար, եթե զգացմունք մաս էին կազմում բնություն եւ եթե ցանկություն ոչնչացան, և քանի որ դու, ինչպես դու զգացմունք-Վ-ցանկություն են գիտակից ինքնուրույն մարմնում, ձեզնից ոչինչ չի մնում մեկուսանալ և ազատվել:

Գրքերը չեն ցույց տալիս, թե ինչ տարբերությունն է Universal Self- ի և բնություն; նրանք ոչ մի ցույց չեն տալիս նպատակ մարմիններում համընդհանուր ինքնագլխի անթիվ մասեր ունենալու դեպքում. նրանք չեն ցույց տալիս, թե ինչ առավելություն կարող է լինել ձեզ `որպես Ունիվերսալ ինքնագլխի մաս ունենալը` շարունակելով ձեր նորից մարմնավորումը `վերագտնելու Համընդհանուր Ինքնին: Հայտարարությունն արվում է, որ մարմնավորված ինքնը (դուք) ստանում է փորձառություն; որ բնություն կահավորում է փորձառություն. Բայց չի երևում, թե ինչպես փորձառություն իսկապես օգտակար է ձեզ կամ Համընդհանուր Ինքնին: Ոչ մի օգուտ չի բերվում բնություն; և ոչ մի օգուտ չունի Համընդհանուր Ինքնին: Ամբողջ գործընթացը, կարծես, առանց է լինելու նպատակ.

Պետք է որ եղած լինի որևէ ողջամիտ նպատակ և համակարգ, որի միջոցով պետք է հասնեին այդ նպատակին ։ Սակայն դա այսօր տեսանելի չէ։

Մեկնաբանների կողմից ինքնուրույնի հիշատակումն իսկապես վերաբերում է ցանկությունները, ավելի բարձր կամ լավ ցանկությունները և ցածր կամ չար ցանկությունները. Նրանք ենաստված" եւ "Սատանա«Մարդու մեջ; այսինքն `ցանկությունը Ինքնաճանաչություն որպես լավ; և սեռի ցանկությունը որպես չարիք: Միությունը, յոգան, այդ մասին ցանկությունները է, որ ցածր է ցանկությունները պետք է փոխվեն իրենց և միավորվեն ցանկության համար Ինքնաճանաչություն, այսինքն ՝ գիտելիքների մասին Երեքը ինքնուրույն. Յոգա չի կարող լինել, քանի դեռ ցանկություն չկա սատանաՄի սատանա պատրաստակամորեն ենթարկվել իրեն և դառնալու ցանկություն ունեցող մեկը Ինքնաճանաչություն. Այս միությունից հետո ցանկությունները գալիս է ևս մեկ միություն, որի միությունը զգացմունք-իր ցանկություն, բայց Պատանջալին չի նշում: Այն մոռացվել կամ ճնշվել է:

Պատանջալիը երբեմն խոսում է մանաների մասին ՝ որպես «մտածում սկզբունք«Որը պետք է վերապատրաստվի և մաքրվի, որպեսզի յոգին կարողանա կատարել յոգայի երեք փուլերը: Յոգին մարդ է, չնայած մեծ թվով ավելի քիչ սահմանափակումներով: Նա պետք է հասնի յոգայի, միության զգացմունք-Վ-ցանկություն որ կատարող, իր պատրաստած և մաքրազերծման միջոցով, իր մարմնի միտքը, որը թարգմանիչների կողմից կոչվում է մեդիտացիա: Յոգայի երեք փուլերը, որոնք կոչվում են dharana, dhyana և samadhi, որոնք ներկայացված են որպես մեկ սամյամայում, վերաբերում են Լույս որ Խելք կայուն է թեմայի վերաբերյալ մտածում. The մարմնի միտքը մեկը, որն առավելապես օգտագործվում է, քանի որ զբաղվում է մարմնի և արտաքինի հարցերով բնություն. The զգացողություն եւ ցանկության միտք պետք է լիովին վերահսկելի լինի մարմնի միտքը.

Անունները մեծ նշանակություն չեն տալիս: Այն, ինչ Փաթանջալին կանխորոշում է որպես պրակտիկայի արդյունք, որոշում է, թե որ թեմային է վերաբերում: Պատանջալիին այն կողմ չի անցնում զգացմունք-Վ-ցանկություն մարդու մեջ նրա օգտագործման առավելագույնը երեքը միտքը եւ դրանց մտածում. Առավելագույնը, ինչ արվում է կատարողԻնչպես զգացմունք-Վ-ցանկություն, սրանց հետ միտքը, Պատանջալիի համակարգում սահմանափակ է: Մեկ կարող է ձեռք բերել բոլոր լիազորությունները բնություն որ Patanjali- ը նշում է և նույնիսկ շատ ավելին: Նա կարող է մեկուսացնել զգացմունք և վերահսկել կամ ճնշել շատերին ցանկությունները ազատագրման ցանկությամբ: Մեկուսացնելով զգացմունքցանկությունը կտրված է բնություն; բայց ցանկությունը մեկուսացված չէ: Եւ եթե զգացմունք ժամանակավորապես ազատվում է այն մարմնից, որը չգիտի, թե որն է, քանի որ նույնականացվել է բնություն և չի առանձնացնում իրեն որպես զգացմունք. Բայց թվում է, որ Պատանջալին դա չի գիտակցել:

Երբ կատարող հասնելով այս յոգայի, այն չի կարող մտնել մոկշա, որը պետություն է մաքրված վիճակում հոգեկան մթնոլորտ որ կատարող, ամբողջովին կտրված է բնություն. Այն չի դառնում «անվճար» հոգի»Կամ« ինքն »: The գիտակ եւ մտածող որ Երեքը ինքնուրույն միշտ ազատ են: Երբ ա կատարող ենթադրվում է, որ իրեն մեկուսացրել են, ըստ Պատանջալիի մեթոդի, այն այլևս չի գնում: այն չի ստանում միություն այդ երկրի հետ մտածող և հետ գիտակ, քանի որ այն դեռ ունի ցանկություն ազատագրման համար, sat-chit-ananda- ի համար, որը թարգմանվում է որպես «Լինել, Գիտակցությունը և երանություն », բայց դա միայն գիտակցական երանություն լինելն է: Սա ցանկություն քանզի ազատագրումը ժամանակավորապես դարձել է մյուս բոլորի տերը ցանկությունները, նույնիսկ սեքսի ցանկությունը, բայց ոչ այդ համաձայնությամբ կամ համաձայնությամբ ցանկությունները. Դրանք պարզապես ճնշված են: Սա ծայրահեղ եսասիրությունն է մեկի կողմից ցանկությունները, չնայած թվում է, թե հրաժարվել է ամեն ինչից: Եթե ​​գերիշխող ցանկությունն էր ցանկությունը Ինքնաճանաչություն, գործը այլ կլիներ, որովհետև այդ դեպքում մյուսը ցանկությունները իրենք կփոխվեին իրենց հետ և կհամաձայնվեին և մեկը `ցանկության հետ Ինքնաճանաչություն.

  զգացմունք որ կատարող Մոկշայում կամ նիրվանայում, որը հոգեբանական վիճակ է, չնայած կոչվում է «հոգևոր», չի դառնում հետախուզություն. Այն նույնիսկ կատարելագործված չի դառնում կատարող. Դա չի բարձրաձայնում AIA. Մարդկանց կողմից չափված մի ժամանակահատվածի ընթացքում մնալու է այդ վիճակում ժամանակ, այն պետք է թողնի այն: Դա մասամբ դրա պատճառով էր AIA որ կատարող կարողացավ առաջ տանել: Եթե կատարող մտնում է Նիրվանա, ժամանակավորապես, մերժում է այն, ինչ իրեն պարտք է AIA. The AIA, իներտ և առանց չափ, գնում է հետ կատարող և, ի վերջո, ճնշվածների հետ միասին ցանկությունները և անհավասարակշիռ մտքերըեղեք այն բերելու միջոց կատարող վերադառնալ երկիր և այլ երկրի կյանքեր:

Երբ յոգան պրակտիկորեն զբաղվում է միայն դրա համար նպատակ մեկուսացման, ազատագրման և կլանման մեջ, դա ծայրահեղ եսասիրություն է: Հնդկաստանում դա դարեր շարունակ կիրառվում էր այս եղանակով: The իդեալական կրոնականից կյանք կա ազատություն: Հնդկաստանի տրոհումը հիմնականում պայմանավորված է այս նուրբ եսասիրությամբ, որով գիտելիքները գիրք այն բաները, որոնք քահանաներն ու յոգիները դեռ կարող են ունենալ, վերածվել են պրակտիկայի ՝ ազատություն ձեռք բերելու, այլ ոչ թե ծառայության ավելի մեծ դաշտ: Նրանք փորձում են ազատվել դրանից բնություն առանց տեսնելու իրական տարբերությունները բնություն եւ Երեքը ինքնուրույնԷ, նպատակ տիեզերքի և հարաբերություն և պարտք որ կատարող դեպի բնություն.

Քահանաներն ու յոգիները աստիճանաբար հեռացել են իրենց բառերի ներքին իմաստից ։ Հաճախ օգտագործվող բազմաթիվ անուններ վկայում են հնդկական փիլիսոփայության անցյալում հասած բարձր զարգացման մասին։ Հին լեզուն, կարծես թե, ուներ մեծ բառապաշար՝ ընդգրկելու համար ինտելեկտուալ , մտավոր և հոգեկան վիճակները, որոնց համար արևմտյան լեզուներում դեռևս անուններ չկան։ Հետևյալ օրինակները կբացատրեն սա այստեղ Ինտելեկտ կոչվող որոշ փուլերի վերաբերյալ ։

Բրահմ ։ Ամբողջական Եռամիասնական Ես , որը դարձել է Բանականություն ։ Այն կապ չունի բնության չորս աշխարհների հետ և միայնակ է իր սեփական լույսի մեջ ՝ կրակի ոլորտում։

Բրամման (չեզոք): Նույնը Խելք, որը բարձրացրել է AIA լինել a Երեքը ինքնուրույն. Պասիվ և ակտիվ կողմերը հավասար են, և դա միայնակ է Երեքը ինքնուրույն այն բարձրացել է: Ոլորտներում Brahma (neuter) նշանակում է Խելք ում Երեքը ինքնուրույն«Աշխարհը ՝ աշխարհներում», պահպանում է իր սեքսուալությունը և կատարյալ ֆիզիկական մարմին է Անշարժ գոյություն, հավերժ.

Բրահմա (ակտիվ) Նույնը Խելք, բայց շրջանցիկ շեշտը Brahmâ- ի a- ի վրա նշանակում է, որ այն ակտիվացել է: Սա նշանակում է, որ կատարող նրա Երեքը ինքնուրույն առանձնացրեց իր կատարյալ սեքսուալ մարմինը և իր համար ստեղծեց նոր տիեզերք ՝ տղամարդու մարմին և կնոջ մարմին: Հետևաբար կատարող իրեն աքսորել է իրից մտածող և գիտակ և այլևս չկա գիտակից որ Անշարժ գոյություն, հավերժ; դա է գիտակից միայն այս տղամարդկանց և կանանց աշխարհում ժամանակ. Այստեղ այն պետք է պարբերաբար շարունակվի կյանք և մահվան վերստին գոյություն ունենալ տղամարդու մարմնում կամ կնոջ մարմնում, քանի դեռ այն չի վերածնում և վերականգնում է իր ֆիզիկական մարմինը դեպի կատարելության սկզբնական վիճակ, այսինքն ՝ հավասարակշռում է իր զգացմունք-Վ-ցանկություն մշտական ​​միության մեջ և միավորվում է դրա հետ մտածող և գիտակ; և դրանով իսկ դարձյալ դառնում է գիտակից և վերականգնում է իր տեղը Գ Անշարժ գոյություն, հավերժ. Դրանով դա կազատի ազատությունը Խելք (Brahma) և լրացրեք այն Երեքը ինքնուրույն ինքն ազատ լինելով:

Բրահման։ Նույն Բանականությունը , որին իր Եռամիասնական Ես-ը վերականգնել է փոխառված ողջ Լույսը , և որի Եռամիասնական Ես-ը այժմ ինքն է Բրահմ։ Բրահմանն ազատված է բնության հետ բոլոր կապերից և ազատ Բանականություն է ։

Պարաբրամ։ Նույն Բանականությունը , որը դարձել է Գերագույն Բանականություն ։

Պարաբրահման։ Այդ Գերագույն Բանականությունը , որը ներառում է կամ ներկայացնում է մյուս բոլոր ազատ Բանականությունները ։

Purusha (որակազուրկ չէ): (1) The գիտակ որ Երեքը ինքնուրույն Իր գիրք մթնոլորտ, (2) The մտածող որ Երեքը ինքնուրույն Իր մտավոր մթնոլորտ, (3) The կատարող որ Երեքը ինքնուրույն Իր հոգեկան մթնոլորտ. Այս դեպքերից ոչ մեկը կապված չէ purusha- ի հետ բնություն.

Մուլա Պրակրիտի։ Ընդհանուր բնույթ ։ Իր բարձրագույն վիճակում ոլորտների երկիր տարրը , որից կազմված են աշխարհների չորս տարրերը , անհատապես չորս աշխարհների նյութն է։

Պրակրիտի, որը (1) այն նյութն է , որից կազմված է մարդու մարմինը, (2) բնությունից դուրս է , որը կազմում է չորս աշխարհները։

Պուրուշա-Պրակրիտի (անվերապահ): Գործող, որն ապրում է իր անմահ քառակի ֆիզիկական մարմնով Մշտականության ոլորտում :

Իշվարա: (1) Ակտիվ կողմը Գերագույն հետախուզություն, որին համապատասխան. (2) the թեթեւ-and-ես-եմ բանականության ֆակուլտետներ; և, (3) Ես-նեսս-Վ-ինքնասիրություն որ գիտակ որ Երեքը ինքնուրույն. Բոլոր երեքն էլ կոչվում են Իշվարա: Որոշակի թեթեւ, շունչ, և ուժային կողմը Խելք դրսևորելով Երեքը ինքնուրույն որպես էություն:

ԱՕ Մ. Իշվարայի անունը, որին արձագանքում է Իշվարան՝ ճիշտ մտածողությանն ու հնչողությանը։ Երբ այն օգտագործվում է որպես Եռամիասնական Ես -ի անուն , Ա-ն գործողն է , Օ-ն՝ մտածողն ու գործողը միացած, Մ-ն՝ գիտողը , որին միացած է ԱՕ-ն։ Մարդու համար հնչողությունը պետք է լինի IAO Մ։

Շբթ (որակազուրկ չէ): Uthշմարտությունը ՝ որպես ինքնահաստատող Լույս Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmuter (ակտիվ) և Brahm: Trշմարտությունը որպես Լույս որ Խելք է մթնոլորտներ որ Երեքը ինքնուրույն. Դա է Զգացող Լույս ներսում, որը ցույց է տալիս բոլոր բաները, ինչպես որ կան: Trշմարտությունն այն աստիճանի է, որում կա այդ մեկը Զգացող Լույս.

Սաթվա: In բնությունԷ, բան որ թեթեւ աշխարհ, որն արված է թեթեւ կողմից Լույս որ Խելացիություն է գիրք մթնոլորտներ իրենց Triune Selves- ից: Մարդու մեջ բան որ թեթեւ աշխարհ, որն իր հոգեբանական մթնոլորտում է:

Ռաջաս: In բնությունԷ, բան որ կյանք աշխարհը աշխուժացել է մտավոր մթնոլորտներ of մարդկային էակներ և դերասանական ցանկությունները որի մեջ մտածում և մտքերը մտիր սրանց մեջ մթնոլորտներ. Մարդու մեջ, բան որ կյանք աշխարհը իր հոգեկան մթնոլորտում:

Թամաս: In բնությունԷ, բան որ ձեւ աշխարհ, որն առանց թեթեւ և, հետևաբար, ձանձրալի և ծանր: Մարդու մեջ բան որ ձեւ աշխարհը իր մեջ հոգեկան մթնոլորտ. Սաթվան, ռաջան և թաման այն երեք զենքերն են, որոնք, ասվում է, կան Որակները, հատկանիշները, բնություն, որոնցից մեկը կանոնակարգում է մյուս երկուսը հոգեկան մթնոլորտ մարդու կողմից:

Ատմա։ Բանականության Լույսը , մարդու ներսում գտնվող Գիտակցական Լույսը , որի միջոցով նա մտածում և ստեղծում է մտքեր ։

Ատման:   Երեքը ինքնուրույն (ինչպես) գիտակ) մեջ Լույս որ Խելք; դրա մասը Լույս , որի Երեքը ինքնուրույն (ինչպես) մտածող) թույլ է տալիս դրա մարդ արարած օգտագործել.

Ջիվատմա։ Ֆիզիկական բնույթի յուրաքանչյուր կենդանի էակ , որին իր գոյությունը տալիս է ատման ( Լույսը ), որը մարդը բնության մեջ է ընկալում ։

Մահաթ   բնություն-բան որը եղել է ներսից և կրկին ուղարկվում է այնտեղից մտավոր մթնոլորտ մի կատարող կամ բոլորից կատարողներ. Դա է բնություն, բայց խելացի է Լույս որ Խելք օգտագործված է մարմնի միտքը, որին երբեմն աջակցում են զգացողություն եւ ցանկության միտք, երբ դրանք օգտագործվում են մարմնի կողմից կատարողի կողմից:

Մանաս։ Մարմին -միտք , երբեմն օժանդակվող զգացմունք-միտքի և ցանկության-միտքի օգտագործմամբ ։

Ահանկարա։ Էգոիզմ կամ եսասիրություն, որպես գործողի յուրահատուկ զգացողություն գիտակիցի «Ես» -ի ներկայության մասին ։

Անտասկարանա:   մտածում , որի կատարող անում է, (1) օգտագործմամբ մարմնի միտքը, կապելով զգացմունք իր ֆիզիկական մարմնով և այլն բնություն; (2) օգտագործմամբ զգացողություն կամ դրանցից ցանկության միտք իրեն ճանաչել որպես զգացմունք կամ ինչպես ցանկություն, և այնպես, որ իրեն իրենից առանձնանում է զգում բնություն.

Չիտտա:   բան որ կյանք աշխարհը կամ կյանք ինքնաթիռներ, որոնք տպավորված են ցրվածներով Լույս որ Խելք է մտավոր մթնոլորտ մարդու: Այն կարող է դեռ լինել մտավոր մթնոլորտ կամ դա կարող է գործել ներս ձեւեր of բնություն.

Չիտ։ (1) Մարդու մտավոր մթնոլորտում գտնվող Բանականության Լույսը ։ (2) « Գիտակցություն », որն օգտագործվում է գիտակցված լինելու իմաստով։ Եվ (3) « Գիտակցություն », այն իմաստով, որ մարդը գիտակցված է։

Չիտտի։ Մտավոր մթնոլորտում , նյութի գործողությունները , որը տպավորված է Բանականության Լույսով ։

Չիտտակասա։ (1) Բնությունը ՝ նյութը , որը գտնվում է մտավոր մթնոլորտում . (2) այնտեղ առաջացող խանգարումը. (3) բնության մեջ առաջացող խանգարումը , երբ այն հետ է ուղարկվում այնտեղ։

Վրիտի։ Բնության ալիքներ կամ պտտահողմեր ՝ նյութ մտավոր մթնոլորտում ։ Դրանք գրավում են մարմին -մտքի ուշադրությունը կամ առաջացնում են մարմնի-մտքի գործունեություն , որը առաջացնում է գործողություններ և առարկաներ ֆիզիկական բնույթում ։

Սամսկարաս: Սովորությունները of մտածում. Տպավորությունները, որոնք արվել են շնչառական ձեւ մինչեւ մահվան, որոնք փոխանցվում են AIA դեպի նորը շնչառական ձեւ as սովորություններն, բնազդներ և արգելքներ։

Ջագրատա: Արթնացող կամ ամենահեռավոր վիճակը, որի դեպքում գործողը գիտակցում է առարկաների տեսքը:

Սվապնա։ Երազանք կամ ներքին վիճակ, որի դեպքում գործողը գիտակցում է առարկաների տեսքը որպես ձևեր ։

Սուշուպտի։ Անուրախության վիճակ, որի դեպքում գործողը կապի մեջ չէ չորս զգայարանների հետ և գիտակցում է առարկաներն ու ձևերը միայն որպես սուբյեկտներ։

Տուրիա։ Մարդու ինքնաճանաչման գործողի վիճակը , որտեղ մնացած բոլոր վիճակները ներառված են և անհետանում Լույսի մեջ ։

Անանդա։ Ուրախություն կամ երանություն, զգացողության որոշակի վիճակ , որն առաջանում է, երբ զգացողությունն օգտագործում է զգացմունք-մտքը ՝ անկախ մարմին -մտքից ։

Մայա։ Էկրանը որպես բնություն և դրա վրա անընդհատ փոփոխվող առարկաները, որոնք ստեղծվել են զգացողությամբ և ցանկությամբ ՝ մարմնով-մտքով մտածելիս ՝ համաձայն զգայարանների ։

Կարմա ։ Բանականության և ցանկության Լույսի գործողությունը և գործողության արդյունքը , մտքի էքստերիերացումը ։

Սանսկրիտ լեզվով կարելի է գտնել շատ նման առաջարկներ: Հնագույն ուսմունքը, ամենայն հավանականությամբ, հիմնված էր այն բանի վրա, ինչը խելացի էբան (Այդ Երեքը ինքնուրույն) և ինչն է անհասկանալի-բան, Այն է, բնություն. Իրական ուսմունքն այն է, որ խելացիբան աշխատում է բնություն-բան և դրանով իսկ կատարելագործում ինչպես ինքն իրեն, այնպես էլ բնություն.

Prakriti, համընդհանուր, է բնություն ինչպես չորս աշխարհները: Դա դուրս է գալիս մուլապրակրիտից, որը իներցիա է, ավյակտամ կամ պրադանա, երկրային ոլորտ: Պրակրիտին ՝ անհատական, մարդկային մարմինն է, որը չորս աշխարհներից է և պահպանում է մարդկային աշխարհը ժամանակ շրջանառության մեջ: Purusha- ն է Երեքը ինքնուրույն իր եռակի ասպեկտներով `որպես մասեր, շունչներ և մթնոլորտներ. Purusha- ն նույնպես իր երեք մասերից յուրաքանչյուրն է: Երեք մասից երկուսը ՝ գիտակ եւ մտածող, առանձնանում են պրակրիտներից: Բայց purusha- ն `որպես կատարող Մարդկանց մի մասը չի կարող դա անել, մինչդեռ այն կապված է պրակրիտիի հետ, քանի որ այն մարմինը, որտեղ նա ապրում է և որի տակ գտնվում է պատրանք, և մինչդեռ այն չի առանձնանում մարմնից:

Կատարում է purusha- ն գործառույթները որոնք արտացոլվում են որպես Տրիմուրտի: Prakriti- ն պարբերաբար ստեղծվում, պահպանվում և ոչնչացվում է Brahmâ- ի, ակտիվ, Vishnu- ի և Shiva- ի կողմից: Սրանք անուններ են կատարող, մտածող և գիտակ գործում է բնություն, որտեղ նրանք ստեղծում, պահպանում և ոչնչացնում են համընդհանուր և անհատական ​​պրակրիտները: Անհատական ​​պրակրիտները, որպես մարդկային մարմին, ստեղծվում, պահպանվում և ոչնչացվում են կատարող մենակ ՝ հանդես գալով որպես Brahmâ, Vishnu և Shiva: Brahmâ- ն, Vishnu- ն և Shiva- ն են բնություն եւ Gods in բնություն, ինչպես վարվել է Երեքը ինքնուրույն. Այսպիսով, նրանք Brahmâ- ն են, ձևի աշխարհը, Vishnu- ն կյանք աշխարհը, և Շիվան թեթեւ աշխարհը: Նրանք նույնն են Gods, Արարիչը, Պահպանողը և կործանիչը ֆիզիկական աշխարհում ժամանակ, շարունակվում էր անհատական ​​պրակրիտիի ՝ մարդու մարմնի կողմից: Շարունակական ստեղծման, պահպանման և ոչնչացման անհատական ​​պրակրիտիի սահմանած օրինաչափությունը դրսից հետևում է պրակրիտին բնություն. Երբ մարմինը կատարելագործվում է այնպես, որ այն երկդող լինի, որի մեջ մարմնավորված է ամբողջականը Երեքը ինքնուրույն, անհատական ​​պրակրիտին մշտական ​​է: Այնուհետև այն այլևս այն աղբյուրն է, որից purusa- ն, ինչպես և Trimurti- ն, ստեղծում, պահպանում և ոչնչացնում է տիեզերքը:

Այնուհետև purusha- ն `որպես կատարող, մտածող, եւ գիտակ, դառնում է Brahm ՝ բառի ուժով: Այս բառը AO M. Brahmâ- ն է, ակտիվ է ՝ A; Brahmâ- ն ու Vishnu- ն միացել են O- ին; Shiva- ն M- ն է, որի հետ միացել է AO- ն: AOM- ը, այսպիսով կազմված էր երեք purushas- ից, որոնք հանդես են գալիս որպես Ստեղծող, Պահպանող և Քանդիչ, և շնչում էին դրա Խելք, որը BR է, դառնում է BRAOM, որը կոչվում է Brahm: Հնարավոր է, որ Հ – ն փոխարինվել է U– ով ՝ պաշտպանելու ա – ի թարգմանության այս հիանալի ուսմունքը Երեքը ինքնուրույն մեջ հետախուզություն. Այնուհետեւ Խելք որը Brahman- ն է, ազատվում է դրանից և դրանից Երեքը ինքնուրույն, դառնում է Պարաբրահմ, հետախուզություն համախմբված կամ նրա տակ Գերագույն հետախուզություն. The Գերագույն հետախուզություն Պարաբահմանն է:

AOM- ը Խոսքի խոսքն է Երեքը ինքնուրույն, որ Խելք եւ այդ Գերագույն հետախուզություն. Խոսքը միայն այն դեպքում, եթե մեկը գիտի դրա մասին իմաստ և կարողանում է այն մտածել, զգալ այն և շնչել: Պարզապես հնչող կամ երգելը դա քիչ է: Խոսքը ներկայացնում է Երեքը ինքնուրույնԿամ Խելք. Այն արտահայտում է, թե ինչ Մեկ է Դա ցույց է տալիս բնություն, գործառույթները և այդ հարաբերությունները Մեկ: Այն is որ Մեկ.

Դիմել է Երեքը ինքնուրույն, Ա զգացմունք-Վ-ցանկություն, O արդարություն-Վ-պատճառԵւ M Ես-նեսս-Վ-ինքնասիրություն. AOM- ը ցույց է տալիս հարաբերություն երեքից միմյանց: Ձայնը ձայնի արտահայտությունն է Երեքը ինքնուրույն որպես նրա երեք էակներ, երբ դրանք կանչել են դրանք որպես գոյություն: The Երեքը ինքնուրույն ձայն չունի, բայց այդ էակները հնչում են. գոյություն լինելը համար կատարող, որպես Ա, է լինելու համար մտածող, AU որպես O, իսկ է լինելու համար գիտակ, քանի որ M. Ուստի այս Խոսքը, երբ մտածում և զգում և շնչում է այն, նրան կապի մեջ է դնում այդ մասին Մեկ, իր սեփական Երեքը ինքնուրույն. Ի՞նչ է ուզում ասել իր հետ մտածող և գիտակ? և ինչ է ուզում նա մտածող և գիտակ ասել նրան երբ նա այն անվանել է իր գաղտնի անունով: Մեկի խոսքը Երեքը ինքնուրույն մնում է գաղտնի, քանի դեռ նա չիմանա դրա մասին իմաստ. Ինչու է նա կանչում իր Երեքը ինքնուրույն? Ի՞նչ է ուզում դրանից: Սովորաբար նա չգիտի: Հետևաբար Խոսքը քիչ ազդեցություն ունի, նույնիսկ եթե հազար անգամ խոսվի: «Ես AOM եմ», «Ես Brahm եմ», ոչինչ չի նշանակում, եթե մարդը չգիտի, թե որն է մտածում կամ խոսելու մասին: The փաստ այն, որ մարդիկ օգտագործում են Խոսքը, վկայում է, որ կա գաղտնիք, անհայտ ցանկություն ինչը նրանց հորդորում է: Սա ցանկություն Ա – ի սկիզբն է և ուզում է իմանալ, այն միություն է որոնում Ա – ի հետ մտածող եւ գիտակ նրա Երեքը ինքնուրույն որոնք գիտեն:

Հետևաբար, Խոսքի հնչեցման եղանակը գործողի գաղտնիքն է ։ Գաղտնիքը չի կարող բացահայտվել, անկախ նրանից, թե որքան բան է բացահայտվում դրա մասին։ Մարդ պետք է պատրաստ լինի գաղտնիքին. նա պետք է պատրաստ լինի իրեն։ Նա պատրաստ է դառնում մտածելով ։ Երբ շարունակական ջանքեր գործադրելով դրա մասին մտածելու համար նա պատրաստվում է իրեն, մտածողությունը արձակում է անլսելի ձայն, որը նա ընկալում և զգում է։ Այնուհետև նա շնչում է ձայնի հետ համահունչ։ Սա նրան դնում է հաղորդակցության մեջ։ Նրա Եռամիասնական Ես-ը նրան հրահանգում է այն, ինչ նա պատրաստել է իմանալ դրա մասին։

AOM- ի հնչյունը վերաբերում է կատարող հետ մտածող եւ գիտակ. Եթե ​​շարունակվի, սա կտանի կատարող մարմնից դուրս: Մնալ մարմնում և ունենալ այն կատարող դրսևորվում է մարմնում, մարմինը պետք է ներառված լինի ձայնի մեջ: Անհատական ​​պրակրիտիի գաղտնի նամակը Ես եմ մարդկային էակներ, եթե դրանք այդքան հեռու են, պետք է ասեն, մինչդեռ մտածում ձայնավորը հնչում է, IAOM- ը և կանգ է առնում, երբ հնչում է M- ն: Ես երկրաչափական եմ սիմվոլ ուղիղ մարմնի համար. A- ն Խոսքի ստեղծագործական սկիզբն է. O շարունակությունն ու կլորացումը. և Մ – ն Խոսքի լրիվությունն ու լրումն է, որն ինքնին լուծված է: Մ-ն է կետ շրջապատում իրեն լիարժեքության մեջ:

Այս հիմունքներից մնում են միայն սահմանափակ ուսմունքներ բնություն ֆիզիկական աշխարհում և կատարող մարդու տակ Լույս որ Խելք. Մնալը վերաբերում է միայն դրան Լույս որ Խելք քանի որ դա, ատմա, ատմանի հետ է, Երեքը ինքնուրույնեւ ներս բնություն, ինչպես ջիվաներ, անցնելով այն կատարող. Տեղեկատվություն այդ մասին Խելք ինքն իր պետության մեջ, այսինքն ՝ իր երեք ոլորտներում, կորած է: Հետքեր, որոնց վերաբերյալ ուսմունքներ կային Խելացիություն գուցե երևում է այն ամենի մասին, ինչը վեր է Երեքը ինքնուրույնպարա՛ր, պարամատմա, կողմնակից բանականությանը. իսկ paravidya- ն գիտելիք է այն սահմաններից դուրս Երեքը ինքնուրույն; այսինքն ՝ գիտելիքը որպես հետախուզություն ոլորտներում, նույնքան տարբերվում է գիտելիքներից, որքան Երեքը ինքնուրույն աշխարհներում: Տարբերությունն այն է, որ ամեն ինչ purusha է, Երեքը ինքնուրույն, կամ prakriti, բնություն, ցույց է տալիս ոչ միայն հինը պլան հանձնել, բայց նաև դրանից այն քիչ ավելին է մնում, քան այն, ինչ վերաբերում է դրան կատարող մարդու մեջ, ինչը նրանց համար է Երեքը ինքնուրույնև մարդկային ֆիզիկական աշխարհին ժամանակ, ինչը նրանց համար տիեզերքն է որպես ամբողջություն: Այն ամենը, ինչ անցել է բնություն պատրաստվում է manas, ahankara, chitta; այսինքն ՝ ըստ կատարող միջոցով մտածում և մտքերը.

Կորած է այն ուսմունքը, որ կան Բանականություններ , որոնցից Եռամիասնական Ես-երը ստանում են Լույսը , որի միջոցով նրանք մտածում են։

Կորած է նաև այն ուսմունքը, որ կան ոլորտներ, որոնցում գտնվում են Բրամները կամ Բանականությունները , և աշխարհներ, որոնցում գտնվում են պուրուշաները կամ ամբողջական Եռամիասնությունը, և որ դրանցից տարբեր է ժամանակի մարդկային աշխարհը՝ իր մանվանտարաներով և պրալայաներով՝ իրենց կյանքի ընթացքում վերակենդանացած գործողների համար։

Կորածը ուսմունքն է այն բանի, որ մարդը խելացի կողմի և գաղափարի ներկայացուցիչ է բնությունտիեզերքի կողքին: Bhagavad Gita- ը վերաբերվում է դրան, բայց ներկայումս ձեւ այս մեծ փոքրիկ գրքի էպոսի հերոսները չեն կարող ճանաչվել: Կուրուսներն են ցանկություն որպես ամբողջություն: Այն բաժանված է երկու ճյուղի ՝ Կուրուսները, ովքեր զգայական, եսասեր են ցանկությունները մարմնական բաների համար, և այն պանդավանները, ովքեր ցանկությունները գիտելիքների համար Երեքը ինքնուրույն. Dritarashtra կույր թագավորը մարմինն է, իսկ նրա գեներալները չորս զգայարաններն են: Պանդավայի իշխաններից Արջունան ներկայացնում է ցանկությունը Ինքնաճանաչություն. Կուրուսից մեկը սեռական ցանկություն է ներկայացնում: Ավելի լավ ցանկությունները տեղափոխվել են Կուրուքստրայի դին, Կուրուսի ինքնաթիռը: Մայրաքաղաքը ՝ Հաստինապուրա, սիրտը, կառավարման նստավայրն է, որտեղ ՝ ստորին ցանկությունները կանոն Գործը փախուստի հետ է կապված մարդկային էակներ. Bhagavad Gita- ն ցույց է տալիս մի արտառոց մարդ ՝ Արջունա, որը վճռական է վերականգնել մարմինը վերահսկողությունը և գիտելիք ունենալ Երեքը ինքնուրույն եւ Լույս որ Խելք. Նրան գալիս է Կրիշնա, նրա մտածող, Հետ Լույս որ Խելք, խոսելով ինչպես պատճառ միջոցով դեմ of պատճառ. Նրա հրահանգն է ինտուիցիա, որն է ներսից իրական ուսմունքը (ուսումը):

Անունները շատ բան են ցույց տալիս Եռամիասնական Ես-ի և դրա երեք մասերի բնույթի, ինչպես նաև որոշ մտքերի ուժերի, գործունեության և արդյունքների մասին , որոնցից ոչ մեկի վերաբերյալ Արևմուտքը որևէ հստակ բան չունի: Արևելքի հին գրականության մեջ շատ բան կա նրանց համար, ովքեր դրան մոտենում են ոչ միայն համակրանքով, այլև այն հասկացողությամբ, որ ինքը պետք է գտնի դրանցում պարունակվող ճշգրիտ տեղեկատվությունը: Ոչ ոք չի կարող որևէ հստակ արժեքավոր բան ստանալ այս սուրբ գրություններից, եթե սկզբում որոշակի գիտելիքներ չունի, և եթե չի հասկանում, որ ո՛չ սուրբ գրությունները, ո՛չ էլ մեկնաբանությունները տարբերակում են իրեն փոխանցվողի հարաբերական արժեքները: Ճշգրիտ տեղեկատվություն կարելի է ստանալ միայն այն դեպքում, եթե, բացի այդ, նա կարողանա տարբերակել այն արևելյան հագուստով, որով այն հայտնվում է սնահավատության, անտեղյակության , կռապաշտության և ժամանակի խառնուրդների մեջ :

Միջին մարդը այս գրականության մեջ բավարար քանակությամբ նյութեր չի գտնում, որոնք կպարգևատրեն իրեն այս բոլոր դժվարությունների համար։ Հետևաբար, ուսումնասիրությունը անտեսվում է։ Սակայն այն, ինչ գրավում է Արևմուտքում հետաքրքրվող մարդկանց մեծ մասին, արևելյան շնչառական վարժությունների միջոցով ձեռք բերվող ուժերի խոստումն է։ Այսպիսով, արևելյան միսիոներները բավարարում են պահանջարկը՝ յոգա դասավանդելով։ Նույնիսկ եթե նրանք սկսում են ռաջա յոգայով, նրանք հրաժարվում են դրանից, քանի որ արևմտյան աշակերտները չեն համապատասխանում յամայի և նիյամայի անգաներին։ Այսպիսով, յոգան, որպես միություն՝ նախ՝ զգացմունքների և ցանկությունների միություն , ապա՝ սեփական անձի հետ միություն, վերածվում է յոգայի, որը նախատեսված է ցածր հոգեկան ուժեր, մարմնի գեղեցկություն և ուժ, ինչպես նաև երկար կյանք տալու համար ։ Սա է այն, ինչ աշակերտներն են ակնկալում։ Արդյունքները, որոնք նրանց հասնում են, եթե նրանք իրականում զբաղվում են պրանայամայով, շատ տարբեր են, և նրանց ուսուցիչները, ովքեր պետք է կիսեն իրենց ճակատագիրը , չեն կարող պաշտպանել նրանց դրանից։

Հեղինակային իրավունք 1974 է The Word Foundation, Inc.